HISTORIA DE LA FILOSOFIA

ÍNDICE

1.INTROCUCCIÓN ¿Qué es la filosofía? ¿Dónde surgió? Arjé, Phisis y del Mito al Logos 2.FILOSOFOS PRESOCRATICOS ESCUELA DE MILETO (MONISTAS) HERCLITO DE ÉFESO PÁRMENIDES (ESCUELA ELEÁTICA) LOS PITAGÓRICOS DEMÓCRITO    

INTRODUCCIÓN

¿QUE ES LA FILOSOFÍA?   - La filosofia es el amor al conocimiento, propiamente dicho su nombre esta compuesto por dos vocablos ``philo´´ que significa amor y ``shopia´´ que hace referencia al pensamiento, la sabidurÍa, el conocimiento.   Es una forma de interpretar lo que vivimos día a día, por entender historia, ver y dar testimonio de lo que vemos. Nos ayuda a hacernos preguntas, a plantearnos correctamente los problemas, pero no resolviéndolos si no creándolos, ya que estas preguntas no se realizan para encontrar unas respuestas, parten de las respuestas instituidas para demostrarlas con las preguntas. Nos incita a salir de lo monótono, interesándonos por lo no dicho (lo desconocido), y despertando la curiosidad de descubrir formas de movernos libremente en el mundo, ayudándonos a utilizar y valorar afirmativa o negativamente lo que ocurre, creando los principios por los cuales juzgamos y actuamos.

¿DÓNDE SURGIÓ?  Viajamos al siglo VII a.C y nos situamos en la costa Jónica, centrándonos en una colonia llamada Mileto. Esta colonia poseía unas características que iban a fundar el nacimiento de la filosofía. Esta colonia al estar cerca del mar tenia un gran comercio marítimo donde se realizaban intercambios culturales (formas políticas,instituciones sociales, obras artísticas, rituales religiosos...) había un ambiente cosmopolita, junto a esto estaba la tolerancia religiosa, facilitando la libertad de pensamiento entre las personas. También pudo haber ayudado los mapas, ya que los cartógrafos se dieron cuenta de que no había una relación entre la geografía representada por ellos y la de los libros míticos como ``La Odisea´´,esto les hizo dudar de la veracidad de los mitos. Por otra parte aparecieron las primeras legislaciones, dónde los legisladores vieron que el pensamiento mítico era insuficiente para resolver las necesidades del pueblo. La búsqueda de una cosmovisión universalmente valida, no fundada en la tradición, basándose en la razón, hizo que precisamente en Mileto naciera la filosofía.

COMBO TERMINOLÓGICO (ARJÉ, PHISIS Y DEL MITOS AL LOGOS) : Cada persona tiene una visión del mundo y una forma de entenderlo que depende la historia y otros factores más cercanos como la familia o su entorno inmediato, al mismo tiempo, cada sociedad o cultura tiene una cosmovisión determinada que reflejan una forma de entender el mundo y la realidad. De acuerdo con esta cosmovisión cada sociedad tiene unas necesidades y preocupaciones determinadas que se puedan expresar en forma de pregunta y aquí es donde entra la filosofía. Niietzsche dijo que nuestra sociedad era nihilista, porque nuestra experiencia de la vida expresa la falta de sentido. Durante muchos siglos, lo que dio sentido a la vida, fue la creencia en la existencia de un dios único y omnipotente creador de todo, pero ahora Dios ya no es la respuesta. Como tenemos la experiencia de la falta del sentido nos preguntamos por el sentido de la vida, por tanto, los griegos no eran nihilista, no tenían la experiencia de falta de sentido de la vida, eran en cambio, trágicos y su experiencia cotidiana reflejaba esta tragedia: La realidad es múltiple,cambiante, dentro de esta todo se envuelve, todo cambia, todo desaparece... En este marco de pensamiento, las preguntas que tenían sentido eran: ¿Cómo puedo entender el mundo si cambia constantemente? , ¿Es posible que haya algo permanente cognoscible en una realidad donde todo parece que desaparece ? Para referirse a este principio permanente los griegos usaron la palabra ''Arjé'' haciendo referencia al origen de todas las cosas; a lo que esta por todas partes y da realidad a todo que significa: principio causa-esencia. La preocupación de los primeros pensadores era encontrar el ''Arjé'' determinar en que consistía este principio y la pregunta era con ámbito naturalista. Buscaban las causas de todo en la misma naturaleza, la ''Physis'' que significa brotar,crecer; por lo tanto la naturaleza no es estática, es dinámica, tiene vida y esta en constante transformación. Además para los griegos corresponde al conjunto de todas las cosas a la totalidad del universo a Toda la realidad. En paralelo a esto la ''Physis'' hace referencia a la naturaleza interna de los seres es decir a su esencia , la ''Physis'' define la constitución de todo y abarca todo lo que existe y esto significa en el fondo que todas las cosas tiene un mismo origen y fundamento original, por esta razón los primeros pensadores buscaron el ''Arjé'' en la ''Physis'', dejando atrás la aportación mitologia, dandose así el paso del mito al logos.

FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS

ESCUELA DE MILETO MONISTAS

HERÁCLITO -La Antorcha Humana-

Heráclito vivió en el siglo VI antes de Cristo y era de Éfeso, una ciudad de la jonia cerca de Mileto, las anécdotas relacionadas con él nos muestran un personaje arrogante y poco sociable, menospreciaba el saber erudito y criticaba a todos aquellos que que presumían de ello. Heráclito recibia el nombre de ''el oscuro'' supuestamente por el estilo aforístico y el tono en que se expresaba, no hay testigos suficientes como para saber si llego a escribir un libro, aunque algunos filósofos posteriores dieron por supuesto que había escrito un tratado titulado ''Peri physios'' (alrededor de la naturaleza) lo que la tradición filosófica posterior lo malinterpreto y está mala interpretación dio pie a una especie de corriente de pensamiento muy difícil frente a sus ideas originales. El HeraclItísmo, como el resto de presocráticos, se intereso por la cuestión del cambio a las preguntas ¿Que permanece a pesar del cambio? ¿Hay algo permanente? Heráclito responde: lo único permanente es el cambio, el mismo devenir, lo único que permanece es el hecho que no hay nada permanente. Platón atribuye la expresión ''Panta khorei'' (todo cambia) y fuentes posteriores la expresión ''Panta Rei'' (todo fluye) probablemente de la imagen del agua como metáfora del movimiento del devenir. Herácito fue quién afirmo que: nunca te bañaras dos veces en el mismo río, la realidad profunda de todo es el movimiento, el cambio, el devenir, es verdad que los sentidos captan cosas estables pero esto es según Heráclito, la apariencia. La razón nos dirá que todo se mueve aunque no lo percibamos que la auténtica esencia de las cosas suele mantenerse oculta y por esto lo que parece que es quietud, no lo es, sino que es el resultado de la armonía y el equilibrio de fuerzas opuestas.  La estabilidad en realidad esconde el cambio poniendo algunos ejemplos: un arco con una flecha, podremos ver que la quietud es aparente porque es el resultado de la tensión entre dos movimientos opuestos, dos fuerzas, la unidad por lo tanto depende de una equilibrada relación entre contrarios, son lo mismo la vida y la muerte, la noche y el día, son fenómenos conexos o existentes, con lo que los opuestos se encuentran enlazados de una forma esencial ya que pertenecen al mismo proceso. Este tipo de reflexiones hicieron que Heráclito llegara a la conclusión de que realmente no había una división absoluta de opuesto a opuesto, las cosas no solo no se excluyen sino que se exigen, necesitamos el día para entender la noche, el sueño para entender la vigilia y viceversa. Sumándole que la identidad solo se entiende con la contradicción, si no existiese la muerte no podríamos hablar de el día o de la noche,  cada pareja de opuestos forma por lo tanto una unidad y también una pluralidad, porque las parejas diferentes podían estar interconectadas, a este tipo de reflexión dentro de la filosofía, recibe el nombre de dialéctica. El razonamiento dialéctico acepta la contrariedad y nos dice que las cosas se pueden entender mejor a través de sus opuestos,esta clase de reflexión que Heráclito defiende, dice que los contrarios se incluyen en un tema importante a tener en cuenta, cuando Heráclito habla del cambio o devenir lo hace siempre pensando en un orden, nos habla de un logos, una especie de regla, una proporción intrínseca al cambio, todo se mueve, todo cambia, todo se transforma, pero este devenir constante no es caótico, es armónico y equilibrado. En su cosmología esto lo vemos claro, el cosmos está compuesto por masas de tierra interpenetradas por fuego secundarios, como volcanes, rodeados por el mar y todo el conjunto está circundado por una especie de capa de fuego ''éter''  los cambios entre las tres masas del mundo se realizan de forma simultánea de manera que la cantidad total de cada una de estas sigue siendo la misma, por ejemplo si un trozo de tierra se disuelve en el mar otra cantidad equivalente de mar se condensa en la tierra y lo mismo sucede con los otros elementos, el cambio está regulado por el logos que Heraclito identificara con el fuego. Este no es un elemento cualquiera, es parte del mundo y a la vez el que lo ordena, tiene un dinamismo propio con el que equilibra el universo, por ejemplo, cuando hay un exceso de agua, el fuego la evapora para convertirla en el mismo o la seca para convertirla en tierra, finalmente el fuego también explica la constitución de los cuerpos celestes, estos son en realidad fuego encapsulado dentro de una especie de cubos giratorios que se alimentan de las exhalaciones húmedas del mar, la parte cóncava está dirigida hacia nosotros de manera que vemos el fuego de dentro, es decir, el astro más fuerte a la par que más brillante es el sol, el cual con la luna se eclipsan, cuando los cubos se dan la vuelta la interpretación de estas teorías hecha por sus sucesores inmediatos se basa en la idea que el pensamiento de Heráclito conducía al relativismo y el racionalismo porque parecía que había negado la razón. Las malas lecturas de teoría influyeron sobre algunos sofistas y posteriormente sobre los estoicos quiénes más que retomar contribuyeron todavía más a deformar su pensamiento, a todo esto tampoco ayudo al hecho que ni Platón y Aristóteles se preocupan demasiado por intentar tener un significado real de las afirmaciones de Heráclito, los dos lo menciona a menudo con un tono humorístico e irónico que incluso Aristóteles en una interpretación anacrónica lo acusó de negar el principio de no contradicción, por todo esto tendremos que esperar hasta el siglo XIX (Hegel, Nietche, Marx) para encontrar algún filósofo que retomé alguno de los razonamientos de Heráclito.

PARMÉNIDES Y LA ESCUELA ELEÁTICA

El nombre de la escuela proviene de la ciudad griega, Elea al sur de Italia, se desarrollo en el siglo VI a.C. Fue fundada por el filosofo Parménides que fue considerado como su miembro mas importante y destacado de la escuela. Se oponía tanto a la filosofía materialista de los milesos como a la teoría del flujo universal formulada por el filosofo Heraclito. Parménides nació en el Elea y vivió en el siglo VI a.C,fue discípulo de los pitagóricos y llevo una vida muy pitagórica también. En su obra "Sobre la Naturaleza" el tema principal es la lucha de la verdad (lo que es), y la apariencia (lo que parece ser). En esta obra hay un personaje que es la diosa, que exhorta al autor a recorrer distintos caminos en la vida, un camino que es el de la verdad absoluta y otro camino que es el de las opiniones falaces, que es la doxa y que conduce a lo erróneo. Parménides no va a negar el cambio, él no es tan absurdo,  porque el devenir es simplemente apariencia es algo que parece, que aparece, es algo que captamos con los sentidos, pero no es real, y para que vamos a estudiar algo que no envuelve a lo importante, a lo esencial, la verdad absoluta.  Es así que la escuela eleática define el arjé como algo que permanece y que es la esencia de todo. El camino de la verdad, el camino del conocimiento verdadero, para Parménides es el camino del ser.  El sigue un razonamiento muy lógico y dice  "es y es imposible que no sea, no es y es necesario que no sea"  el autor lo que se está planteando es que la realidad objetiva que rodea tiene necesariamente una existencia, es decir esta predeterminado,  es algo necesario que no puede ser de otra manera sino que simplemente ``es´´ y no puede haber una no existencia, es decir para Parménides la nada no existe, porque la nada contradice el ser. Parménides dice que todo lo que uno piensa es todo lo que uno dice, no se puede pensar ni decir aquello que no es, no se puede pensar en "la nada". Cuando nosotros pensamos en algo mítico utilizamos categorías que ya conocemos previamente, entonces el pensar y el ser coinciden,  no se puede pensar lo que no es. Parmenides  lo que está haciendo aquí es dejar muy claro un principio de no contradicción, se puede afirmar algo y al mismo tiempo afirmar lo contrario incluiríamos en una gran contradicción. Por tanto para Parménides el ser no es engendrado e incorruptible, no tiene pasado ni futuro, por tanto ese ser es un eterno presente. El camino del error afirmaba Parménides que era una opción la cual recurriamos a traves de nuestros sentidos y lo que probocaba ese error. Los sentidos nos dan una información que no nos revela la identidad del ser, los sentidos nos engañan porque dan testimonio del no-ser, dan testimonio del cambio del devenir. Cuando percibimos  el nacimiento y la muerte estamos percibiendo el devenir pero ese devenir es falso porque no está afectando a la esencia, no está afectando a lo que subyace a ese cambio, el ser.  Nuestro cuerpo está por ejemplo sometido a cambios en el tiempo, por ejemplo envejecemos no salen canas, arrugas pero seguimos siendo nosotros mismos por así decirlo.  por tanto los cambios en la condición color tamaño temperatura todo son apariencias no está afectando al ser en sí mismo. El camino de la opinión de la apariencia  esto ocurre  cómo que si los hombres tuvieran dice Parménides dos cabezas una que ve el ser y otra que el no ve el ser, se muestran insensatos no se percantan de nada y justamente dice parmenides que hay que alejar al ser humano de esa investigación sensible de los sentidos, el hombre tiene que utilizar la razón tiene que ser capaz de contemplar el ser.   El SER de parmenides no admite diferenciaciones de ningun tipo. Los fenómenos quedan igualados, petrificados dentro del ser. El no-ser no se puede pensar. El valor de algo depende de su realidad como objeto (que exista). El conocimiento no puede nunca llegar a contemplar el no-ser      

LOS PITÁGORICOS

En el siglo VI a.C en la Magna Grecia apareció una forma de pensamiento racional muy diferente a la de los filósofos milesios, los pitagóricos. La escuela pitagórica tenía un carácter sectario, los discípulos tenían que pasar rituales de iniciación y de purificación, permaneciendo todos los conocimientos y descubrimientos en secreto. Eran bastante elitistas pero permitían el acceso a las mujeres. El fundador de la escuela fue Pitágoras de Samos quién estableció sus ejes principales y a quien probablemente se le han atribuido muchos descubrimientos realizados por otros miembros de la comunidad, hay que destacar que directamente de Pitágoras no se ha conservado ningún escrito y aunque las fuentes antiguas hablen de estos, no tenemos garantía de que llegara a escribir nada. Los pitagóricos rechazaron la religión griega y adoptaron el orfismo, una religión oriental de la cual extrajeron algunas creencias relacionadas con el alma, diferentes a las de la cosmovisión griega. Según ellos el alma existe como realidad separada, el cuerpo es mortal e inpuro, está esclavizado por necesidades materiales, en cambio el alma es pura e inmortal y su actividad natural es el conocimiento y el saber a la vez que el alma es la que da vida al cuerpo y por tanto este depende del alma, cuando esta no está el cuerpo se descompone pero el alma al ser autónoma con la muerte se libera del cuerpo definitivamente. Los pitagóricos adoptaron la doctrina de la metempsicosis o transmigración de las almas; el alma se va reencarnando en diferentes seres humanos, animales y hasta plantas, para liberarse de esta sucesión de reencarnaciones se tiene que purificar ya que es la forma de acceder a una vida superior definitiva en el mundo de los astros, basándose en dos estados: La vía ascética: Qué consiste en seguir una serie de preceptos (algunos de ellos alimentarios) para lograr ordenar el cuerpo y el alma. La vía intelectual: Que no era accesible a todos los que trataban de potenciar el estudio y el conocimiento como actividades propias del alma. Con la purificación se conseguía una armonía y un equilibrio interior donde cada elemento era situado en el espacio donde debía estar esta idea. Está idea de armonía (de orden) se convirtió en el eje vertebral de todos los aspectos del pensamiento pitagórico donde la realidad tiene un orden y un equilibrio que hay que trasladar y procurar mantener a nivel vital. También en el terreno social la armonía se tiene que aplicar a las relaciones humanas, para reformar moralmente la sociedad ya que según ellos se encontraban en posesión de un ser superior, con una sociedad que reproduce y lleva a cabo a desarrollar una intensa actividad política que los condujo a controlar algunas polis de la Magna Grecia. En el terreno de la investigación hay que profundizar en el estudio de las matemáticas ya que estas son el reflejo del orden cosmológico. El ''arje'' para los pitagóricos era el número. Los números son la esencia de lo real, configuran la realidad, por esta razón si queremos entender la naturaleza tendremos que investigar las relaciones numéricas que esconde. Esta consideración los llevo al descubrimiento de diferentes fórmulas matemáticas como el famoso teorema de Pitágoras y muchas otras relacionadas con la música. Los números para los pitagóricos no eran abstracciones si no que tenían presencia física eran figuras geométricas que configuraban el mundo material,  entre estos daban una especial importancia a la figura del ''tetrakys'' el número 10, el más perfecto ya que era la síntesis de los números básicos que unidos forman un triángulo equilátero. Como la esencia de la realidad es el número, el universo también tiene que tener una estructura numérica perfecta: Se decía que había 10 esferas que sustentan los nueve planetas y las estrellas fijas, y como en las observaciones le faltaba un planeta se lo inventaron, llamando la antitierra, donde era el centro de todo, en el cual había un fuego central, que no equivale al sol, ya que este lo consideraban uno de los planetas. La tierra que tiene forma esférica, está siempre alineada con la antitierra y el fuego central, pero no gira sobre sí misma. Nosotros vivimos en la parte encarada hacia el exterior del universo por lo cual no podemos ver la antitierra y solo percibimos los rayos del fuego central de forma indirecta a través del sol.Los pitagóricos también creían que cada planeta al moverse producía una nota y todos juntos producían una armonía, el hecho de que no percibamos esta música se debe a que nacemos oyéndola y estamos acostumbrados a esta, que es lo que nosotros llamamos silencio.  Finalmente la crisis de la escuela se produjo tanto por motivos externos como internos, por un lado nunca se ganaron la simpatía del pueblo y esto los debilitó, pero el revés definitivo fue un descubrimiento matemático, los números irracionales, como la raíz de 2. En su creencia los números eran perfectos y la perfección era sinónimo de lo ilimitado,  la existencia de los números irracionales suponía un descalabro doctrinal aunque según parece este descubrimiento en un principio se mantuvo en secreto pero termino por difundirse y esto supuso el final de las escuelas pitagóricas. Pero esto no termino del todo ya que dejaron un legado, resurgiendo en figuras neopitagóricas, influyendo directa o indirectamente en Platón, pasando por el modelo de artes liberales y arte renacentista, llegando hasta la ciencia moderna.    

Tretaktys basado en la perfección del numero 10

ÁTOMO-MAN

No se sabe con seguridad si todas las teorías que se le atribuyen eran originales suyas o simplemente fueron un desarrollo de las ideas de Leucipo, quien supuestamente fue su maestro, no obstante lo que parece seguro es que Demócrito defendió que la realidad estaba compuesta de una pluralidad de principios, por esta razón se le considera uno de los filósofos   pluralistas. Demócrito acepto la tesis de la inmutabilidad y la eternidad del ser de Pármenides, y de Heraclito la creencia en la existencia del movimiento y del cambio  Demócrito afirmaba que toda la realidad está formada por dos formas de ser, equivalentes al ser:   "Lo lleno"  qué es equivalente al ser,  lleno, es cuantitativamente múltiple está formado por muchos pequeños seres llenos y por esta razón lo lleno también es divisible, pero no infinitamente como defendían  Anaxágoras.  "Lo vacío" que hace referencia al no ser, según él la existencia del no ser, el vacío, es necesario para poder hablar de cambio, sobre todo de movimiento ya que una cosa no se puede mover de un lugar a otro sin circular por un espacio vacío.   Hay un límite y este es lo que Demócrito denominó átomo, que en griego significa indivisible,solo es divisible lo que consta de partes separadas.Los átomos como son completamente llenos no tienen vacío en su ser, estos son pues las verdaderas unidades de todo el ser propiamente dicho y tienen una serie de características,todos ellos reunen una buena parte de las propiedades del ser de Parménides:  son llenos, eternos e inmutables, pero a diferencia de aquél, se mueven e interactuan chocando los unos con los otros. De acuerdo con Demócrito los átomos son tan pequeños que no son visibles se mueven eternamente en el espacio vacío y a menudo entran en colisión quedando muchos de ellos unidos,  de esta manera se forman los cuerpos que no son otra cosa que agregados de átomos. Demócrito también nos dirá que solo se diferencian entre ellos por la posición, la figura y el orden en que se encuentra, no obsante cualitativamente todos son iguales, podríamos decir que algo nace cuando se forma un complejo de átomos, muere cuando este complejo se descompone y se modifica cuando se agrega o desaparecen algunos átomos cambiando así las condiciones como la posición y el orden de los átomos.  Todo lo que hay en la realidad está formado de átomos y por lo tanto estos también explican la formación del mundo y del universo  que según Demócrito son solo fruto de una causalidad sin fin del azar. El alma también es un agregado de átomos, está compuesta por átomos ligeros y muy finos que se mueven constantemente y dan vida al cuerpo el cual solo es el recipiente del alma, esta se mantiene viva através de la respiración que produce constantemente átomos ligeros dentro del cuerpo y en el momento en que dejamos de respirar el alma se muere, ya que sus átomos se dispersan y son expulsados del cuerpo. En cuanto a entidad material el alma también se ve afectada por el propio cuerpo y el mundo exterior hecho por el cual se explica el conocimiento sensorial Demócrito considero que este era un conocimiento oscuro, nos dirá que en nuestra creencia existe lo dulce y lo amargo, lo caliente y lo frío,así como los colores, pero en la realidad  solo hay átomos y vacío, los sentidos nos muestran cualidades determinadas pero en realidad estás no existen, está observación, es de hecho el antecedente más antiguo de la división entre lo que posteriormente se denominarán: cualidades primarias, consideradas objetivas.  cualidades secundarias,las subjetivas. Distinción que será uno de los temas de reflexión de la filosofía moderna.