La enseñanza del Sutra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso.

La enseñanza del Sutra de la Flor del Loto del Dharma Maravilloso.

Anmerkungen:

• Enseñanzas compartidas por el Buda para despertar a toda la humanidad, alcanzar la iluminación y acabar con los efectos del sufrimiento. En este sentido, el budismo es como otras religiones y filosofías pero hay diferencias importantes.  En lugar de buscar la causa del sufrimiento en el funcionamiento inescrutable de algún poder superior, el budismo encuentra su causa en una explicación racional y realista de las condiciones, la ley de causa y efecto.  Frente a promesas de algunas religiones de que el sufrimiento terminará en un mítico paraíso después de la muerte, el budismo enseña una forma de acabar con los efectos del sufrimiento en este mundo. Por último, en lugar de apelar a un Ser Supremo postulado para buscar el fin del sufrimiento, el Buda enseño que todas las personas tienen el potencial de alcanzar este camino por sí mismas y la responsabilidad de hacer realidad ese potencial por el bien de todos los seres. El Buda, en su sabiduría, se dio cuenta de que era poco probable que una simple enseñanza fuera eficaz para un grupo tan grande de individuos dispares. Por lo tanto, para ayudar a cada uno a alcanzar el ideal budista, enseñó a cada grupo según sus necesidades y su comprensión. Por ello, a veces el Buda enseño lecciones que parecen algo contradictorias. Si se consideran sus declaraciones en su conjunto a distancia de 2.500 años, se podría olvidad que el Buda estaba ayudando a diferentes grupos de personas con diferentes necesidades y diferentes niveles de comprensión a llegar a la misma realización. Las enseñanzas de Buda no se escribieron hasta 300 o más años después de su muerte, lo que originó diferencias doctrinales entre los seguidores de los distintos sutras. El buda había llevado a diferentes personas a una comprensión similar a través de diferentes enseñanzas, cada linaje propagó su propia enseñanza sin tener en cuenta el hecho de que sus receptores podían haber llegado a una comprensión de su importancia totalmente diferente a la que se pretendía originalmente. De este modo, estos diversos linajes comenzaron a divergir. Con el tiempo, se convirtieron en escuelas separadas de budismo.
• Sería más preciso referirse a las enseñanzas del Buda como el  "Budadharma" que como "Budismo". El budismo no es un "ismo" porque no es una ideología ni un conjunto de afirmaciones dogmáticas que uno deba aceptar por fe ciega. Por el contrario, es una forma de vida diseñada para ayudar a las personas a ver las cosas como realmente son, libres de ilusiones, proyecciones, paranoias y falsas suposiciones. Esta forma de vida se compone de una doctrina y una disciplina que ayudan a sus seguidores a ver la verdad por sí mismos. La razón y la evidencia de los sutras son las mejores guías para discernir la verdad, pero aún mejor es la evidencia de los hechos reales. Nichiren nos dice que la enseñanza y la práctica auténticas del budismo deben cumplir tres criterios. Debe estar de acuerdo con el registro de enseñanzas del Buda, debe ser razonable y no entrar en conflicto con la lógica o la ciencia y, lo más importante, debe permitirnos realmente liberarnos del sufrimiento y vivir una vida más feliz.

1. Existen cientos de escuelas y subescuelas de budismo pero se pueden clasificar en 3 ramas principales
   1. Se desarrollan en la India durante los primeros milenios tras la muerte del Buda
   2. THERAVADA "escuela de los ancianos"

      Anmerkungen:

      • El Buda es simplemente un hombre iluminado que enseñó principalmente las cuatro nobles verdades, el óctuple camino y la cadena de doce eslabones del origen dependiente. Esta forma de budismo está destinada principalmente a los monjes. Los laicos tienen un papel de apoyo, llevando una buena vida podrán renacer en los cielos, o como monásticos y alcanzar ellos mismos el nirvana en una vida futura. Tienen su parte de enseñanzas y prácticas que fomentan la compasión y la bondad amorosa.
      1. Continúa la tradición de los discípulos monásticos más conservadores de Buda
      2. En la actualidad se encuentran en: Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Camboya y otros lugares del sudeste asiático
      3. Práctica principal: meditación shamatha vipashyana (tranquilidad y perspicacia)
      4. Solo aceptan el Canon Pali

         Anmerkungen:

         • Colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali, que constituye el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo Theravada. En las enseñanzas de las tres cestas se hace hincapié en el desinterés, para liberar a las personas de las opiniones y los deseos egocéntricos que perpetúan el sufrimiento. Según estas enseñanzas, todas las cosas surgen a través del origen dependiente. Todo lo que surge a través del origen dependiente es impermanente y, por lo tanto, no puede proporcionar una felicidad duradera ni la base de un yo eterno, independiente y feliz.
         1. Vinaya Pitaka

            Anmerkungen:

            • "Canasta de la Disciplina": constituye el soporte de la vida monástica del Sangha. Incluye las reglas que regulan la vida de los monjes (bhikkhus) y las monjas (bhikkhunis), pero también contiene los procedimientos de convivencia y las convenciones de etiqueta orientados al logro de una vida armoniosa de los miembros de la vida monástica entre sí, por un lado, y entre ellos y sus seguidores laicos, por otro lado. El Vinaya Pitaka incluye también las historias que originaron a cada una de estas reglas, proveyendo detalles sobre cómo el Buda solucionaba los problemas que iban apareciendo dentro del Sangha y cómo mantenía la armonía dentro de la Comunidad que se volvía cada vez más grande y diversificada.
         2. Sutta Pitaka

            Anmerkungen:

            • "Canasta de los Suttas": es la colección de unos 10.000 discursos o sermones, cuya autoría se atribuye generalmente al mismo Buda aunque, y a veces, a sus más inmediatos discípulos. Siendo la parte más extensa, los suttas están divididos en cinco Nikayas o Colecciones.
         3. Abhidhamma Pitaka

            Anmerkungen:

            • "Canasta de Textos Superiores": es la colección de siete libros, cuyo contenido consiste en el análisis, extraordinariamente detallado, de los principios que gobiernan los procesos físicos y mentales. En cierto sentido, mientras que Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka enfatizan los aspectos prácticos del Camino budista, el Abhidhamma Pitaka provee para ellos un marco teórico capaz de explicar la interdependencia causal de las relaciones físicas y mentales existentes. En la filosofía del Abhidhamma el universo familiar que nos rodea está abordado con categorías impersonales y analíticas que deben ayudar a comprender la naturaleza impermanente y carente de esencias de nuestra realidad.
      5. El objetivo es convertirse en ARHAT y alcanzar el Nirvana

         Anmerkungen:

         • "Noble" que ha extinguido el fuego de los tres venenos y se ha liberado de la rueda del devenir. El estado de extinción de los deseos ignorantes que causan el sufrimiento es el NIRVANA.
      6. LA RUEDA DEL DEVENIR

         Anmerkungen:

         • La vida puede parecer una rueda de la fortuna, una montaña rusa, con periodos de subida y de bajada, con ganancias y pérdidas... Esto se ha representado de forma bastante gráfica en un diagrama del Tíbet conocido como la "rueda del devenir". Representa todas las vicisitudes de la vida, desde los estados más bajos de degradación y sufrimiento hasta los estados más exaltados de triunfo y alegría. También representa el ciclo de causa y efecto que nos mantiene en esta montaña rusa de felicidad y sufrimiento.
         1. PRIMER CÍRCULO

            Anmerkungen:

            • Un gallo, una serpiente y un cerdo se persiguen en el centro de la rueda. Estos tres símbolos representan la codicia, la ira y la ignorancia, respectivamente. Son estas tres fuerzas las que envenenan nuestras vidas y nos mantienen atrapados en la rueda del devenir en la que es imposible encontrar una autorrealización duradera. Estos tres venenos son, en realidad, nuestra forma equivocada de relacionarnos con la realidad, alejándonos de nosotros mismos y de los demás. Parece obvio que son cualidades de las que estaríamos mejor sin ellas, pero en muy difícil eliminarlas. Se podría decir que estamos programados biológicamente para intentar conseguir lo que queremos, deshacernos de lo que no queremos e ignorar lo que nos molesta o no nos interesa. En cierto nivel, estos instintos son incluso necesarios para nuestra supervivencia y bienestar. Estos tres venenos nunca nos dan un momento de descanso, nunca llegamos a ser conscientes de la verdadera naturaleza de la existencia, permaneciendo como participantes pasivos en la rueda de la vida.
            • A través de la práctica de cantar Namu Myoho Renge Kyo, podemos crear el espacio que necesitamos para dejar de reaccionar, tomando en su lugar acciones positivas para controlar la dirección de nuestras vidas y, finalmente, saltar de la rueda por completo.
            1. Los tres venenos

               Anmerkungen:

               • Pueden arruinar nuestra vida interior y exterior. Pueden estallar en actos de violencia, explotación y deshonestidad.  El dolor a veces puede ser realmente inevitable, nosotros creamos mucho mas dolor innecesario para nosotros y para los demás cuando violamos los principios éticos básicos para satisfacer nuestros deseos.
               • Cantar Namu-myoho-renge-kyo es un antídoto contra los tres venenos. Interrumpe el proceso ciego de ceder a los tres venenos y nuestros pensamientos se dirigen al Maravilloso Dharma.
               1. LA CODICIA

                  Anmerkungen:

                  • La codicia es un veneno porque bajo su influencia reducimos todo y a todos a un objeto para nuestro consumo. No somos capaces de apreciar profundamente las cosas, aparte de su capacidad percibida para gratificar nuestros deseos y necesidades, por lo que no apreciamos la belleza de la vida ni el verdadero valor de las cosas. Incluso si conseguimos los objetos de nuestros deseos, no tardamos en descubrir que, o bien nos decepcionan, o bien los perdemos. Por último, la codicia nos hace buscar la felicidad fuera de nosotros mismos, en lugar de buscar nuestra felicidad en el interior, donde realmente se puede encontrar.
               2. LA IRA

                  Anmerkungen:

                  • La ira es el resultado natural de la codicia, porque es nuestra reacción ante cualquier cosa que frustre la realización de nuestros deseos. Sin embargo, dado que todos los objetos de deseo son vulnerables a la pérdida o son inalcanzables en primer lugar, somos propensos a pasar mucho de nuestro tiempo almacenando ira en forma de resentimiento y frustración. Una vez más, esto nos impide apreciar el verdadero valor de las personas, los lugares y las cosas en nuestra vida, además de llevarnos a todo tipo de hostilidad y paranoia. La ira también puede ser un veneno literal. A menudo conduce a un aumento del estrés, lo que hace que uno sea vulnerable a las enfermedades. Por último, la ira es un estado mental que no ha descubierto la verdadera seguridad que sólo puede venir del interior, una seguridad que trasciende nuestro miedo a la vulnerabilidad ante las fuerzas externas.
               3. LA IGNORANCIA

                  Anmerkungen:

                  • La ignorancia nos impide ver o reconocer la naturaleza impermanente de las cosas. La ignorancia es la fuente de la codicia y la ira. Nos engaña haciéndonos creer que podemos obtener algo a cambio de nada, obtener una seguridad a prueba de tontos, una autorrealización duradera en las cosas transitorias de la vida, que estamos separados del mundo donde vivimos. La ignorancia no ve que todas las cosas surgen y caen debido a causas y condiciones de acuerdo con la ley de causa y efecto. La ignorancia es el miedo a la naturaleza desinteresada e insondable de la realidad.
         2. SEGUNDO CÍRCULO

            Anmerkungen:

            • Un grupo de personas progresando hacia estados superiores del ser y otro grupo de personas cayendo en estados inferiores, todo de acuerdo con el grado en que permiten que los tres venenos dominen sus pensamientos, emociones y acciones. Para recorrer el camino del progreso no basta con librarnos de los tres venenos, aunque es un buen comienzo. Debemos fomentar las emociones positivas y las formas saludables de relacionarnos con nosotros mismos y con los demás. Existen cuatro "virtudes infinitas" o "moradas divinas", estas cualidades virtuosas permiten el crecimiento interior y el renacimiento en reinos celestiales.
            1. Las cuatro virtudes infinitas

               Anmerkungen:

               • Estas son las mismas cualidades que la gente espera encontrar en Dios. En conjunto, se corresponden con las formas en que otras religiones buscan la unión con Dios. Son cuatro cualidades que podemos sembrar, cultivar y alimentar en nuestro interior a través de la práctica budista. Los que han sustituido los tres venenos por las cuatro virtudes infinitas no son sólo poco propensos a cometer actos que dañen a los demás, sino que también se convierten en el tipo de personas que son conocidas por su generosidad, integridad y tranquila confianza en sí mismas. Con un corazón amoroso, compasivo, alegre y en paz, uno produce naturalmente cambios positivos en su entorno y en sus relaciones. Esa apertura de corazón y ese entusiasmo al trabajar por el bienestar de todos los seres es el comienzo de la verdadera comprensión y la felicidad, que es la meta del Dharma de Buda.
               • El Odaimoku nos recuerda que el Maravilloso Dharma es la fuente de bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad. Cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo nos permite establecer el Maravilloso Dharma en nuestra vida, siendo amorosos y pacíficos en todos los pensamientos, palabras y acciones. Nichiren escribió: Los tesoros del cuerpo son superiores a los tesoros de un almacén, y los tesoros de tu corazón son más importantes que los tesoros de tu cuerpo. Después de leer esta carta, espero que acumules los tesoros del corazón. Nichiren en otra de sus cartas, escribe: Como muchas otras cosas en la vida, convertirse en un buda no es nada extraordinario. Es dar agua a la gente sedienta en tiempos de sequía; es dar fuego a la gente que se está congelando en el frío glacial; y es dar algo insustituible a alguien al borde de la muerte para salvar la vida de esa persona.
               1. BONDAD AMOROSA

                  Anmerkungen:

                  • La bondad amorosa es la más importante de las cuatro porque las otras tres son aspectos diferentes de la bondad amorosa. Es una actitud de apertura y amistad desinteresada hacia todos los seres. Los que son amorosos y bondadosos sólo desean la felicidad y la liberación del sufrimiento para todos. Están libres de ira y resentimiento. No debe confundirse con el encaprichamiento o la obsesión. Es más preciso llamarlo amor incondicional extendido a todos los seres. Trabajamos por la felicidad de todos y por la nuestra propia.
               2. COMPASIÓN

                  Anmerkungen:

                  • La compasión es la apertura a los sentimientos de los demás y el cuidado que mostramos hacia los que sufren. Nos saca de nuestra complacencia e indiferencia, pero no es lástima ni condescendencia. La compasión es ese aspecto de la bondad amorosa que se esfuerza por ayudar a los demás y capacitarlos para que se ayuden a sí mismos.  La verdadera compasión consiste en vernos a nosotros mismos en los demás y trabajar con ellos para mejorar las cosas para todos. 
               3. ALEGRÍA

                  Anmerkungen:

                  • La alegría consiste en compartir las alegrías y triunfos de los demás. Es liberarse de la envidia y los celos. Si la bondad amorosa es el deseo general de ver a los demás felices y bien, la alegría es lo que sentimos cuando los demás pueden vivir felices y libres de sufrimiento. Reconoce que la vida no es una ecuación de suma cero y que la felicidad aumenta cuando se comparte.
               4. ECUANIMIDAD

                  Anmerkungen:

                  • La ecuanimidad es la capacidad de mantener el aplomo y la imparcialidad en nuestro trato diario con los demás. No debe confundirse con la indiferencia o el distanciamiento. Se trata más bien de un profundo sentido de atención imparcial que no se deja llevar por los triunfos y las tragedias de la vida. La persona que ha cultivado la ecuanimidad acepta a las personas y las situaciones por lo que son, y luego actúa de forma creativa y adecuada para conseguir los mejores resultados para todos.  La ecuanimidad exige simplemente tolerancia, comprensión y paciencia. También es la profunda sensación de paz que esta libre del miedo y no se ve afectada por los altibajos de la vida.
         3. TERCER CÍRCULO

            Anmerkungen:

            • En la visión de Buda sobre el proceso universal de renacimiento regido por la ley de causa y efecto (karma), nuestras acciones y actitudes pueden incluso no calificarnos para un renacimiento humano. Si cedemos habitualmente a los tres venenos y vivimos de forma inhumana, renaceremos en un estado infrahumano, en cambio, si trascendemos la decencia básica y la ética cotidiana cultivando con éxito las cuatro moradas divinas podrán ascender a una existencia más celestial y refinada después de la muerte.  Los distintos mundos por los que se dice que transmigran los seres vivos en función de las causas que han hecho se denominan los "seis mundos" o "seis caminos de transmigración". Esta enseñanza no tiene que ser aceptada literalmente para tener valor. Los seis mundos no son tanto descripciones de seres reales o lugares geográficos como metáforas de estados mentales y formas de ver e interactuar con el mundo basadas en hábitos, según el budismo es mucho mas importante tomar el control de nuestras vidas en el presente y dirigirnos hacia los estados mentales humanos y celestiales que especular sobre la vida después de la muerte.
            • Nichiren decía: "El infierno es la tierra de la luz tranquila. Ni la tierra pura ni el infierno existen fuera de nosotros. Sólo existen dentro de nuestros corazones. Aquel que está iluminado en esto se llama buda. El que no está seguro de esto se llama persona ordinaria. Esta comprensión de que el infierno y la tierra pura están dentro de nosotros es la enseñanza del Sutra del Loto. Aquellos que siguen el Sutra del Loto se dan cuenta de que el infierno es en sí mismo la Tierra Pura de la Luz Tranquila. Aquellos que se separan del Sutra del Loto, aunque se entrenen según las enseñanzas expeditas durante innumerables millones de años, siempre estarán en el infierno.
            1. Los seis mundos

               Anmerkungen:

               • Se pueden observar como estados mentales que todos experimentamos constantemente a lo largo de nuestra vida cotidiana. Cada estado fluye suave y rápidamente hacia los otros muchas veces en el transcurso de un día.  Cada uno de estos mundos o estados mentales contiene a los otros dentro de sí mismo. No son mutuamente excluyentes. La desesperación el ansia, la impulsividad, el razonamiento, el orgullo y el arrebato son estados del ser que se condicionan e incluso se crean mutuamente.  Sin embargo, cada uno de nosotros tiende a gravitar hacia uno o dos de estos mundos como nuestra forma más común de experimentar la vida.  Según el Buda, la agitación de los cuatro caminos inferiores nos lleva a creer que el sufrimiento es inevitable y agrava aún más los tres venenos que nos hacen descender a estos estados mentales. Des mismo modo, el mundo de los cielos puede llevarnos con demasiada facilidad a la complacencia y engañarnos para que no consideremos el sufrimiento como una gran preocupación. Nuestra mayor tarea es liberarnos de la rueda del devenir; pero es muy difícil hacerlo cuando nos regodeamos en el lujo o nos abruma la tragedia. Sólo en el estado humano existe una tensión igual entre felicidad y sufrimiento. Por esta razón, el estado humano es el más propicio para el cultivo del camino de la liberación. Una cosa que tienen en común quienes habitan los seis mundos es que todos buscan la felicidad fuera de sí mismos. Incluso aquellos que han elevado su conciencia a través del cultivo de las cuatro virtudes infinitas, aparte del Dharma de Buda, pueden no haber descubierto la verdadera fuente de esas virtudes. No se dan cuenta de que la verdadera fuente de virtud y felicidad es el Maravilloso Dharma que debe ser cultivado en el campo de la naturaleza búdica dentro de sus vidas. Desde el más alto cielo hasta el más profundo infierno, todos son capaces de despertar a la verdadera naturaleza de la realidad, por eso cada uno de los seis mundos de la rueda tienen un bodhisattva o ser iluminado, en su interior. Estos bodhisattvas representan el potencial que tienen todos los seres para cultivar el despertar porque todos tienen la naturaleza de buda. También representan la presencia activa de Buda en los seis mundos. Manifiestan las verdaderas intenciones del Buda al propagar la doctrina del "Vehículo Único" del Sutra del Loto, que conduce a todos los seres a la budeidad.
               • Nichiren observó que al mirar a menudo el rostro de los demás, nos damos cuenta de que nuestra expresión facial cambia de vez en cuando. A veces esta llena de deleite, ira o calma; pero otras veces cambia a codicia, ignorancia o adulación. La rabia representa a los infiernos, la codicia a los fantasmas hambrientos, la ignorancia a los animales, la adulación a los demonios que luchan, el deleite a los dioses y la calma a la humanidad. Así, vemos seis mundos de ilusión en el semblante de las personas, desde los infiernos hasta los mundos de los dioses. Uno de los objetivos de cantar Namu-Myoho-Renge-Kyo es elevar nuestras mentes hacia la claridad y la relativa estabilidad del mundo de la humanidad para que pueda comenzar el verdadero viaje hacia la iluminación.  "Si cantas como dice el sutra, no tendrás una mente retorcida. Debes saber que si la mente de Buda no entra en tu cuerpo, el daimoku será difícil de cantar."
               1. INFIERNO (narakas)

                  Anmerkungen:

                  • El mas bajo de los seis mundos es el mundo de los infiernos, situado en la parte inferior de la rueda. Según el budismo, hay más de cien infiernos, incluidos los ocho principales infiernos calientes y los ocho principales infiernos fríos, reservados para aquellos que están tan consumidos por el odio, la amargura y la desesperación que su único deseo es destruirse a sí mismos y a los demás por despecho y por el deseo de no existir.
               2. FANTASMAS HAMBRIENTOS (pretas)

                  Anmerkungen:

                  • El mundo de los fantasmas hambrientos es sólo ligeramente mejor. Ocupa la parte inferior derecha de la rueda. Se dice que los fantasmas hambrientos tienen grandes bocas y vientres, pero solo pequeñas gargantas. Los fantasmas hambrientos nunca pueden ser satisfechos y son consumidos por el ansia. Este es el estado de aquellos que sufren diversas formas de adicción que controlan y dominan sus vidas. La adicción puede ser al poder, al trabajo, al entretenimiento o incluso a la religión.
               3. ANIMALES (tiryagyonis)

                  Anmerkungen:

                  • El mundo de los animales se muestra en la parte inferior izquierda. Es el estado de la astucia, la agresión primitiva y los deseos instintivos. Es un estado mental que no mira más allá de la gratificación inmediata y no presta atención a las consecuencias a largo plazo. Aquí, el placer y el dolo reinan por encima de la razón y no hay sentido de moralidad. Aunque no es tan intrínsecamente doloroso como los dos primeros estados, los que se encuentran en este estado se encontrarán inevitablemente con frustración y confusión, cuando no con dolor y sufrimiento.
               4. DEMONIOS COMBATIENTES (asuras)

                  Anmerkungen:

                  • El mundo de los demonios combatientes se muestra en la parte superior derecha. Este mundo es el hogar de los arrogantes demonios que están obsesionados con su propio poder y cuyo único deseo es derrocar a los benévolos dioses del cielo. La historia de una guerra en el cielo llegó al budismo a través de los mitos védicos de la antigua India. Esta historia tiene su eco en la mítología griega, en la que los titanes hicieron la guerra a los dioses del Olimpo. también aparece en el Libro de las Revelaciones de la Biblia, donde los ángeles rebeldes dirigidos por Satanás, intentaron derrocar a Dios y fueron expulsados por los ángeles leales a Dios.  Los que se encuentran en este estado están llenos de orgullo y arrogancia, y son extremadamente competitivos y envidiosos. Nunca pueden descansar ni sentirse seguros porque deben esforzarse constantemente por mantener y mejorar su posición y prestigio, sin importar lo bien que estén es realidad.
               5. HUMANIDAD (manusyas)

                  Anmerkungen:

                  • El mundo de la humanidad está en la parte superior izquierda. En el mundo humano, el sufrimiento se reconoce por lo que es, y se recurre a la moral y la razón para mejorar la condición humana. En este punto, la vida civilizada puede comenzar realmente. El estado humano se considera muy afortunado porque la razón no está dominada por los sufrimientos y luchas de los "cuatro caminos inferiores",(como se denominan los cuatro mundos anteriores), ni se distrae con los placeres del camino celestial. Desde el mundo de la humanidad, aquellos que son capaces ce establecer una conexión con el Dharma de Buda, y que tienen una cabeza clara y una fuerte disciplina serán capaces de cultivar la visión y alcanzar el camino de la liberación.
               6. MUNDO DE LOS CIELOS (devas)

                  Anmerkungen:

                  • El mundo de los cielos se encuentra en la parte superior de la rueda, donde los dioses tienen su morada. Sin embargo, a diferencia del concepto occidental de cielo, los cielos budistas no se refieren a un reino de salvación eterna. Son más bien reinos temporales de felicidad en los que se satisfacen todos los deseos. Los cielos son también reinos de creciente sutileza y refinamiento, que trascienden nuestros conceptos mundanos de tiempo, espacio y materia. Los cielos se alcanzan como recompensa por las buenas acciones, así como mediante el cultivo de la meditación y otras disciplinas espirituales. Sin embargo, siguen siendo una parte de la rueda del devenir. Con el tiempo, los que están en los cielos tendrán que abandonarlos y "bajar a la tierra".
         4. CUARTO CÍRCULO

            Anmerkungen:

            • El anillo más externo está compuesto por la cadena de origen dependiente de doce fases, tal y como se aplica al ciclo del nacimiento y la muerte. Los eslabones están representados en una serie de imágenes vívidas que están diseñadas para ayudarnos a recordar cada uno de ellos y su significado en nuestras vidas.
            1. El origen dependiente

               Anmerkungen:

               • Cuando se piensa en las cosas en términos de origen dependiente, en realidad solo hay un proceso de causa y efecto. Todas las cosas son solo manifestaciones pasajeras del proceso.  El origen dependiente se aplica a todos los fenómenos, pero el Buda se ocupó específicamente de aplicarlo a la situación humana. Quería mostrar las causas y condiciones específicas que atan a las personas al sufrimiento, y cómo cambiar esas causas mediante su comprensión. Nosotros mismos creamos las causas que determinarán el tipo de vida que tendremos que sufrir o disfrutar. Lo que somos hoy es el resultado de lo que hemos pensado y hecho en el pasado; lo que seremos en el futuro es el resultado de lo que pensamos y hacemos en el presente. Para que todas las personas pudieran entender cómo funciona esto, el Buda expuso la "cadena de origen dependiente de doce etapas": La enseñanza de las doce causas expone: "La ignorancia causa la acción (patrones de hábitos, karma). La acción causa la conciencia. La conciencia causa el nombre y la forma (cuerpo y mente). El nombre y la forma causan los seis órganos de los sentidos (los cinco sentidos mas la mente, que percibe los pensamientos y las emociones). Los seis órganos de los sentidos causan el contacto. El contacto causa la sensación. La sensación provoca el ansia (deseo, ansiamos lo bueno y deshacernos de lo malo). El ansia provoca el aferramiento. El aferramiento causa la existencia (devenir). La existencia causa el nacimiento. El nacimiento provoca el envejecimiento y la muerte, la pena, el dolor, el sufrimiento y el lamento (todos los sufrimientos de la vida). Cuando se elimina la ignorancia, se elimina la acción. Cuando se elimina la acción se elimina la conciencia. Cuando se elimina la conciencia, se eliminan el nombre y la forma. Cuando se eliminan el nombre y la forma, se eliminan los seis órganos de los sentidos. Cuando se eliminan los seis órganos de los sentidos, se elimina el contacto. Cuando se elimina el contacto, se elimina la sensación. Cuando se elimina la sensación, se elimina el ansia. Cuando se elimina el ansia, se elimina el aferramiento. Cuando se elimina el aferramiento, se elimina la existencia. Cuando se elimina la existencia, se elimina el nacimiento. Cuando se elimina el nacimiento, se eliminan el envejecimiento y la muerte, la pena, el dolor, el sufrimiento y el lamento."En la interpretación tradicional, la ignorancia y las formaciones de karma o acción se refieren a la vida o vidas pasadas de uno. En el budismo, se dice que para que haya una concepción exitosa, deben estar presentes tres cosas: el esperma del padre, el óvulo de la madre y el karma heredado de una vida anterior. Esto expresa el hecho de que cada uno de nosotros es un individuo nuevo y único que surge de la combinación de causas pasadas y circunstancias presentes. Esto también indica que cada nueva vida hereda el carácter general y los problemas de una vida anterior que deben resolverse si queremos liberarnos de dar vueltas compulsivamente en la rueda del devenir. La cadena de doce eslabones de origen dependiente muestra que la vida humana ordinaria es un viaje repetido alrededor de un círculo vicioso de deseo, karma y sufrimiento. La única salida es abolir la ignorancia y reconocer el círculo vicioso como lo que es. Una vez rota la cadena, la liberación del individuo está al alcance de la mano.Existe otra forma de interpretar la cadena que no supone la existencia literal de muchas vidas. Desde este punto de vista, nos renovamos de un momento a otro y representamos el ciclo de nacimiento y muerte, con todo el sufrimiento que conlleva. Desde este punto de vista, la ignorancia y las formaciones de karma se refieren a nuestra incapacidad para aceptar el proceso vital en sus propios términos. Buscamos desesperadamente alguna forma de estabilidad y felicidad duradera. Asimismo, nos negamos a reconocer el flujo dinámico de relaciones dependientes que es la verdadera realidad de nuestras vidas. Debido a esta actividad errónea, nos desincronizamos con los verdaderos ritmos de la vida y acabamos sintiéndonos cohibidos y amenazados. Nunca vemos la realidad en sí misma porque está nublada con nuestras expectativas, arrepentimientos, frustraciones y todas las demás formas de proyección. En este punto, nuestra autoimagen, basada en las características físicas y mentales, se consolida. inmediatamente comienza a interpretar el mundo encontrado a través de los sentidos en términos del yo y del otro. El contacto de momento a momento entre este yo y el mundo exterior da lugar a los sentimientos que constituyen nuestra experiencia autorreferencial del mundo. En este punto, comenzamos a anhelar lo que es agradable y luego el aferramiento que sigue a ese anhelo desesperado. De este modo, cada momento se convierte en una nueva experiencia de placer y dolor transitorios.El nacimiento por tanto, no se refiere a un renacimiento real, sino al nacimiento de un nuevo autoconcepto o identidad basado en lo que estamos experimentando en ese único momento. Así, de un momento a otro, tenemos una nueva idea de quiénes somos en relación con nuestro entorno. nos vemos a nosotros mismos de forma diversa, como competentes, lamentables, amables, gentiles, duros, admirables, inciertos, cariñosos, amados, odiosos, odiados, indiferentes, fascinados, y así sucesivamente según surja cada momento. Sin embargo, por muy resignados o cómodos que estemos con estos sentimientos, todos ellos se desvanecerán cuando llegue el siguiente momento y el ciclo se renueve,. Este es el sentido momentáneo de la vejez y la muerte.Visto así, la abolición de la ignorancia significa que dejamos de vivir la vida en términos de autorreferencia. Al no proyectar nuestros deseos y expectativas sobre la realidad ni dividirla en el yo y el otro, cesan las acciones y la autoconciencia que tanto sufrimiento provocan. Libre de la cadena, la vida puede adquirir cualidades totalmente nuevas que ya no se caracterizan por la ignorancia, el ansia, el aferramiento o las innumerables formas de sufrimiento. El despliegue momento a momento del proceso vital continúa, pero ahora está libre de nuestras interpretaciones erróneas y temerosas, como la idea de nacimiento y muerte.La originación dependiente, al enseñar que todas las entidades son procesos de despliegue continuo de causas y condiciones, revela que no hay líneas claras que puedan trazarse entre el yo y el otro, el nacimiento y la muerte. Sin tales proyecciones orientadas al yo, la originación dependiente puede verse tal y como es: un despliegue dinámicamente relacional de la realidad en el que cada parte contiene al todo y es abrazada por el todo. 
               •  El origen dependiente fue el contenido del despertar de Siddharta bajo el Árbol Bodhi. Reflexionó sobre su vida y sus vidas pasadas, la vida y las vidas pasadas de todos los demás seres; y luego sobre la propia causalidad. Observó empezando por él mismo, cómo todos los seres forjan su propio destino a través de sus propias acciones. También vio como todos los fenómenos surgen y cesan como parte de una red de causas y condiciones que se apoyan mutuamente. El buda decidió entonces compartir su visión con los demás en forma de cadena de origen dependiente. El origen dependiente significa que todo depende de otras cosas, o causas, para su origen. Es decir, todos los fenómenos surgen como resultado de causas y condiciones. Por lo tanto, ningún fenómeno tiene una existencia intrínseca a sí mismo, sino que depende de otros fenómenos. para que una cosa exista, es necesario que otras cosas trabajen juntas para provocar y apoyar su existencia. Así, todo depende de todo lo demás. Esto debería sonar familiar porque la originación dependiente también se llama ley de causa y efecto. El origen dependiente no solo se aplica al círculo vicioso del sufrimiento representado en la rueda del devenir. Se aplica a todos los fenómenos, incluido el proceso de liberación. Por ejemplo, las cuatro nobles verdades están compuestas por dos pares de causas y efectos. Es también el significado más profundo del camino medio, enseñado por el Buda como el camino hacia el Nirvana. La vía intermedia entre las visiones extremas de la existencia y la no existencia, que no reconocen la vida como un proceso dinámico interdependiente. La originación dependiente es la enseñanza de que las cosas tienen una existencia provisional (aunque no intrínseca) basada en causas y condicionesPor lo tanto, quien siga la Vía Media, pensará en términos de causas y condiciones no de existencia o inexistencia. No hay categorías ni límites inmutables, ni se plantea la cuestión de la identidad o la diferencia entre las entidades..La doctrina del origen dependiente es la idea clave sobre la que descansa toda la enseñanza de Buda.
               1. Ignorancia

                  Anmerkungen:

                  • Está representada en la rueda como un ciego. Al igual que un ciego no puede ver el mundo que le rodea, nosotros estamos ciegos a la verdadera naturaleza de la realidad. Esta es la causa fundamental de toda nuestra infelicidad. No vemos la inutilidad de nuestra búsqueda de felicidad permanente y seguridad para el yo en medio de la naturaleza impermanente, insatisfactoria y, en última instancia, desinteresada de las cosas. No reconocemos la naturaleza de la rueda del devenir en la que viajamos, por lo que no despertamos al Maravilloso Dharma, que está libre del giro compulsivo, doloroso e infructuoso de la rueda.
               2. Acción

                  Anmerkungen:

                  • Debido a la ignorancia, estamos dispuestos a realizar actos de pensamiento, palabra y acción basados en los motivos más egoístas y miopes. Estas acciones son las formaciones de Karma o patrones de hábitos que forman nuestro carácter. Son representados por un alfarero que da forma a sus vasijas. Es importante recordar que la palabra "karma" no se refiere al destino o a la suerte, sino a las acciones motivadas por la ignorancia, y a las consecuencias de esas acciones en nuestras existencias futuras. El karma es el patrón de nuestras acciones, elecciones e intenciones que nos moldean a nosotros mismos y a nuestro entorno, al igual que un alfarero moldea sus vasijas basándose en sus propios deseos y habilidades.  Los siguientes cinco eslabones explican las consecuencias del karma pasado en términos de nuestra vida presente. Son aquellas cosas de nuestra vida que parecen estar fuera de control, pero que en realidad son fruto de nuestras propias acciones (herencia genética, la familia en la que nacemos, entorno en el que crecemos, oportunidades y desgracias que nos ocurren en la vida...)
               3. Conciencia

                  Anmerkungen:

                  • Este eslabón está representado por un mono en un árbol que salta de rama en rama, igual que nuestra mente consciente salta de pensamiento en pensamiento sin descanso. Como ya se ha dicho, el tipo de persona que somos en esta vida no es simplemente el resultado de la herencia y el entorno, sino que es el resultado del karma. El tipo de persona que somos ahora ha sido determinado por nuestras propias acciones, elecciones y hábitos o disposiciones que hemos construido a lo largo de muchas vidas anteriores. Esta conciencia ya existe incluso antes de la concepción, la conciencia se ve atraída por el vientre más apropiado para que su herencia kármica pueda desarrollarse. En ese momento, un nuevo cuerpo y una nueva mente comienzan a desarrollarse. Estas facultades mentales y físicas forman la base de nuestro sentido erróneo de la estática y separación del yo.
               4. Nombre y forma

                  Anmerkungen:

                  • Están representadas en la rueda del devenir por cuatro hombres en una barca. La barca representa nuestro cuerpo, que es el vehículo que nos lleva por la corriente de nuestra vida. Los cuatro hombres representan la sensación, la percepción, la voluntad y la conciencia. Son las cuatro partes de nuestra vida interior. En otras palabras, experimentamos las cosas a través de nuestros sentidos, percibimos lo que son, tomamos decisiones sobre cómo actuar o reaccionar con respecto a ellas, y a través de estas experiencias derivamos nuestra idea consciente de nosotros mismos en relación con el mundo que nos rodea. Una vez que poseemos un cuerpo y una mente, empezamos a depender de los seis sentidos.
               5. Seis órganos sensoriales

                  Anmerkungen:

                  • La vista, el oído, el tacto, el gusto, el olfato y la cognición. Están representados por la casa con su puerta y sus ventanas que abren la casa a su entorno, al igual que los seis sentidos abren nuestra mente al mundo.
               6. Contacto

                  Anmerkungen:

                  • El hombre y la mujer que se besan es un ejemplo adecuado de contacto. El contacto se refiere al momento en que tomamos conciencia del mundo exterior, especialmente después de salir del vientre materno al nacer.
               7. Sensación

                  Anmerkungen:

                  • El último de los cinco eslabones que describen nuestras experiencias en la vida presente es la sensación, que se representa con la imagen gráfica de un hombre con una flecha en el ojo. Si el contacto es el primer momento de conciencia del mundo exterior, el sentimiento es la forma en que esa conciencia nos afecta. No todos los sentimientos que experimentamos son tan traumáticos como sugiere esta imagen. Los tres eslabones siguientes describen nuestras acciones presentes en relación con las circunstancias que experimentamos. Nuestras circunstancias futuras son consecuencia de nuestras acciones en el presente.
               8. Ansia

                  Anmerkungen:

                  • El primero es el anhelo que surge a causa del sentimiento. Está representado por una mujer que ofrece te a un hombre que tiene sed, que es una forma particular de deseo. Ansiamos experimentar solo sentimientos agradables y deseamos evitar a toda costa los desagradables.
               9. Aferramiento

                  Anmerkungen:

                  • El ansia nos lleva a aferrarnos a cosas, personas, ideas y circunstancias concretas. En este punto, la intención ha pasado a la acción. Esto se representa de forma muy literal con una mujer recogiendo fruta. El aferramiento.
               10. Existencia

                   Anmerkungen:

                   • El aferramiento da lugar al devenir, a la lucha constante por la identidad y la felicidad que caracteriza el día a día de la mayoría de las personas. La mujer embarazada representa este eslabón recordándonos que nuestras vidas nunca son estables, sino que siempre se están gestando y están en camino de convertirse en algo más. Los dos últimos eslabones describen los resultados futuros de nuestras acciones presentes.
               11. Nacimiento

                   Anmerkungen:

                   • Debido a nuestros deseos no correspondidos y al desarrollo posterior de nuestro karma, es necesario que haya más vidas. La mujer que da a luz representa los futuros nacimientos que experimentaremos en función del desarrollo del proceso de devenir.
               12. Envejecimiento y muerte

                   Anmerkungen:

                   • Por último, todo lo que nace también debe morir. Esto está representado por los hombres que llevan un cadáver al cementerio. Desde la ignorancia, la rueda del devenir nos lleva al inevitable sufrimiento de la vida que culmina con la vejez y la muerte
               13. Origen dependiente trascendente

                   Anmerkungen:

                   • El origen dependiente no se aplica únicamente al ciclo del nacimiento y muerte. De hecho, la cadena de doce etapas es solo una de las innumerables aplicaciones del origen dependiente. Existe también una enseñanza poco conocida de Buda en la que el principio de la originación dependiente se aplica al desarrollo gradual del camino espiritual que conduce a la liberación. Se trata de las "doce etapas de la originación dependiente trascendente", en las que la practica de cantar Namu Myoho Renge Kyo nos permite romper la cadena. Las doce etapas de la originación dependiente trascendente pueden ayudarnos a comprender la evolución de nuestra práactica a lo largo de la vida. También pueden arrojar luz sobre la dinámica que implica incluso una sola sesión de canto de Namu Myoho Renge Kyo, normalmente estamos motivados por algún problema en nuestra vida. Tal vez simplemente cantamos porque deseamos elevarnos a nosotros mismo y a los demás fuera de la ronda habitual de frustración, ansiedad, sufrimiento y entrar en el reino de la budeidad. Esta motivación inicial equivale a las etapas de reconocer el sufrimiento por lo que es y engendrar la fe en el maravilloso Dharma. Es de esperar que, al empezar a cantar, haya un estallido inicial de emoción y entusiasmo que se intensifique a medida que sigamos dando voz a nuestras aspiraciones más profundas a través del Odaimoku. Esta excitación se nivelará gradualmente a medida que entremos en una etapa de profunda calma dentro del ritmo de Namu Myoho Renge kyo. Esto, a su vez, nos permitirá disfrutar de la felicidad que proviene de centrar nuestra vida en el Maravilloso Dharma. Las etapas de alegría, éxtasis, tranquilidad y felicidad señalan que el canto de Namu Myoho Renge Kyo nunca deben ser una tarea o una repetición mecánica, sino la expresión edificante y gratificante de la fe en el Sutra del Loto. Una vez que nuestros pensamientos y emociones se han exaltado y centrado en el Odaimoku, encontraremos que nuestras mentes ya no están tan inquietas y fuera de control como antes de comenzar a cantar. Esta es la etapa de concentración que se produce cuando somos capaces de centrarnos exclusivamente en el propio Odaimoku y abandonar todas las demás preocupaciones, consideraciones o distracciones. Esta es una etapa muy difícil de alcanzar. también es muy importante. Cuando alcanzamos esta etapa, podemos eliminar nuestra visión limitada de la vida y permitir que el Maravilloso dharma nos proporcione las percepciones que necesitamos para nuestra vida. Estas dos etapas corresponden a la etapa de la concentración y a la etapa del conocimiento y la visión de las cosas tal y como son. Estas etapas también se corresponden con la práctica de Shamatha Vipashyana, o meditación de tranquilidad y visión, a la que el Buda se refirió al principio de su enseñanza como la "única vía de práctica" para la iluminación. Sin embargo, el Sutra del Loto es el único vehículo que conduce a la budeidad. Al cantar Namu Myoho Renge Kyo, estamos afirmando tanto el Vehículo Único de Buda como el cumplimiento de la Vía Única de la tranquilidad y la meditación de perspicacia. En este punto de la práctica, nos habremos distanciado de los tres venenos y de otras formas de negatividad que perturban nuestra vida. Incluso cuando terminemos nuestra práctica, la alegría, la energía y las percepciones cultivadas durante la misma se trasladarán a nuestra rutina diaria. La paz interior que generamos se irradiará hacia el exterior.  De este modo las etapas de desencanto, desapasionamiento, emancipación y destrucción de las impurezas se desarrollarán tanto durante como después de nuestra práctica de cantar Namu Myoho Renge Kyo. Esta cadena no forma un círculo vicioso que no conduce a ninguna parte. Es más bien una espiral que se mueve hacia adelante y hacia arriba. Así, la práctica se demuestra continuamente y refuerza nuestra fe en ella, lo que nos permite profundizar más y más nuestra fe en el Sutra del Loto hasta alcanzar la budeidad.
                   1. Sufrimiento

                      Anmerkungen:

                      • Comienza con el sufrimiento porque éste es el eslabón más débil de la cadena. El eslabón de la sensación puede ser discernido por lo que realmente es, ya sea como un sufrimiento abierto o como otro momento de inquietud sutil, agitación o distracción abierta que nos impide discernir la verdad sobre la vida. Cuando vemos a través de la ilusión de la satisfacción de las sensaciones transitorias y dejamos de buscar respuestas fuera de nosotros, hemos entrado en el camino espiritual en el que buscamos una verdad más profunda. En este punto surge la fe.
                   2. Fe

                      Anmerkungen:

                      • Mientras que el eslabón de la sensación en la cadena duodécima conducía a la respuesta del ansia, esta vez la respuesta al sufrimiento es tener fe en los medios para escapar del sufrimiento. En el budismo, la fe no implica una creencia ciega. Por el contrario, significa confianza en el maravilloso Dharma. En lugar de ignorar el sufrimiento o rendirnos ante la desesperación o la apatía, confiamos en que la vida tiene sentido y en que existe un Maravilloso Dharma al que podemos llegar a iluminarnos. De este modo, nos liberamos a nosotros mismos y a los demás del sufrimiento al que hemos despertado. A través de la fe genuina, somos capaces de reorientar nuestras vidas lejos de la ansiedad, el sufrimiento y la desesperación que anteriormente caracterizaba nuestras vidas.
                   3. Alegría

                      Anmerkungen:

                      • Esta etapa es la respuesta inicial que sentimos al descubrir la enseñanza y la práctica de Namu Myoho Renge Kyo.
                   4. Éxtasis

                      Anmerkungen:

                      • Si continuamos practicando, con el tiempo nuestra alegría se hará cada vez más fuerte a medida que nuestra energía se aleja de los aspectos negativos de nuestra vida y se dirige al Maravilloso Dharma. Incluso puede haber momentos en los que , al cantar Namu Myoho Renge Kyo entremos en un estado de éxtasis tan fuerte que pueda sentirse fisicamente.
                   5. Tranquilidad

                      Anmerkungen:

                      • El éxtasis acabará convirtiéndose en tranquilidad. La novedad inicial de entrar en la práctica acabará desapareciendo, pero será sustituida por una sensación de paz y estabilidad que no existía antes.
                   6. Felicidad

                      Anmerkungen:

                      • Pronto descubriremos que, aunque no estemos tan entusiasmados como al principio, nos encontraremos mucho más felices y menos ansiosos que antes de empezar la práctica de Namu Myoho Renge Kyo. Esta felicidad no es como la sensación fugaz y poco fiable que proviene de las condiciones externas que satisfacen nuestras expectativas y deseos. Más bien, es la felicidad que proviene del establecimiento de un centro fuerte y estable dentro de nosotros mismos, basado en nuestra fe en el Maravilloso Dharma y expresado en nuestros cantos.
                      • Nichiren aconseja: Realiza el sufrimiento como sufrimiento, acepta lo agradable como agradable; considera el sufrimiento y la alegría juntos ( como partes inseparables de la vida) y canta Namu Myoho Renge Kyo. ¿Cómo no va a ser esto el autodisfrute de la dicha del Dharma? Cada vez debes fortaleces mas el poder de tu fe.
                   7. Concentración

                      Anmerkungen:

                      • Una vez que hayamos establecido una vida verdaderamente feliz, podremos cultivar la facultad de la concentración. Cuando hemos cultivado la concentración, nuestras mentes ya no están tan agitadas o propensas a la distracción. En esta etapa, la práctica del canto es capaz de llevarnos a un estado de conciencia unívoca, en el que la mente ya no es como un mono que salta de rama en rama. La mente de la concentración es más como un láser que puede enfocarse en la tarea de cultivar la visión.
                   8. Conocimiento y visión de las cosas

                      Anmerkungen:

                      • Esto nos lleva a cultivar la etapa en la que obtenemos el conocimiento y la visión de las cosas como realmente son. En el budismo mahayana, la verdadera naturaleza de todas las cosas suele denominarse "talidad" o "tal como es". Con esto queremos decir que la verdadera naturaleza de la realidad no es susceptible de objetivación, sino que es simplemente vacía y maravillosa. En este punto, empezamos a ver la vida como la ve Buda. Tradicionalmente, la práctica de la meditación en el budismo se conoce como meditación de tranquilidad y perspicacia. Su objetivo es llevar la mente a un estado de tranquilidad o de concentración en un solo punto y, a continuación, reflexionar sobre la naturaleza de la realidad hasta alcanzar la visión.  Las dos etapas anteriores se refieren a esto. En el budismo de Nichiren, uno concentra la mente "anhelando ver al Buda" con el fin de obtener la visión de que la propia mente es el Buda. En eso consiste cantar Namu Myoho Renge Kyo. Domina tu mente en lugar de que tu mente te domine a ti.
                   9. Desencanto

                      Anmerkungen:

                      • Esta etapa significa que ya no estamos cautivados por las falsas promesas de la felicidad mundana. Nuestra felicidad interior está ahora firmemente establecida y anclada por nuestra percepción de la verdadera naturaleza de las cosas. Por lo tanto, ya no somos atraídos o repelidos compulsivamente por nada.
                   10. Desapasionamiento

                       Anmerkungen:

                       • El desapego es la continuación del desencanto. Ahora que ya no estamos engañados o hechizados por los fenómenos mundanos, somos capaces de ser mucho más objetivos y ya no nos dejamos llevar por el tumulto emocional que solía perturbar nuestra paz mental. Tal vez sería más exacto decir que ya no nos afectan las emociones egocéntricas, porque los rasgos positivos de la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad siguen presentes en nosotros y son, de hecho, más claros y fuertes.  Nichiren solía recomendar que gobernáramos nuestras mentes y no dejáramos que nuestras mentes nos gobernara. "Los sabios son aquellos que no se dejan vencer por los ocho vientos; el beneficio, la pérdida, la calumnia, la fama, la alabanza, la censura, el dolor y el placer. No se alegran del beneficio, ni se lamentan de la desgracia. Aquellos que no son derrotados por estos ocho vientos serán definitivamente protegidos por los dioses celestiales."
                   11. Emancipación

                       Anmerkungen:

                       • A medida que nuestra práctica siga madurando y creciendo, llegará el momento en que logremos emanciparnos de la rueda del devenir con sus tres venenos, sus seis caminos y su cadena dodecagonal. En este punto, ya no somos esclavos de nuestras compulsiones y nos hemos convertidos en los dueños de nuestro propio destino.
                   12. Conocimiento de la destrucción de las impurezas

                       Anmerkungen:

                       • La última etapa es la del conocimiento de la destrucción de las impurezas. Esta es la etapa en la que nos damos cuenta de que hemos llegado a la libertad y la pureza del maravilloso Dharma a través de nuestra práctica de cantar Namu Myoho Renge Kyo. En esta etapa, nuestra fe se habrá probado al convertirse en la experiencia viva de la iluminación. Sin embargo, la práctica de Namu Myoho Renge Kyo no termina aquí. A partir de este momento, el Odaimoku se habrá convertido en el medio a través del cual podemos comunicar y compartir nuestra experiencia con los demás y así permitirles alcanzar la iluminación por sí mismos. 
         5. TRES OBSTÁCULOS Y CUATRO DEMONIOS

            Anmerkungen:

            • Los tres obstáculos y los cuatro demonios eran la forma en que Chih-I, catalogaba todos los diversos fenómenos que pueden impedirnos practicar el budismo. Los tres obstáculos consisten en los deseos egocéntricos o contaminaciones, los hábitos insalubres que surgen de esas contaminaciones y las dolorosas consecuencias de esa actividad. Los tres obstáculos describen el círculo vicioso creado por nuestra habitual forma egocéntrica de interactuar con el mundo. Describen la forma en que nos provocamos mucho sufrimiento innecesario, lo que naturalmente lleva a más frustración y ansiedad, que a su vez conduce a actividades aún más motivadas por el ego, y así sucesivamente... Los cuatro demonios consisten en el diablo de los cinco agregados, el diablo de las impurezas, el diablo de la muerte y el diablo rey del sexto cielo. Las fuerzas celestiales y demoníacas que habitan en los seis mundos deberían servir para recordarnos que hay muchas fuerzas internas que trabajan dentro de la mente subconsciente. Estas fuerzas pueden ayudarnos u obstaculizarnos. Existen diferentes formas de intentar explicar dichas fuerzas, lo que si es sabido es que son un factor en la vida de muchas personas.
            • T'ien-t'ai escribió: "A medida que comprendas estas frases y te entrenes de acuerdo con ellas, los tres obstáculos y los cuatro demonios se alzarán airadamente y competirán entre sí para avasallarte y conducirte por caminos malignos. Siempre intentan asustar a la gente para evitar que domine el Verdadero Dharma". Nichiren comentaba a esta frase lo siguiente: "Esta cita es como un espejo brillante tanto para mí como para mis seguidores. Dominadla respetuosamente y utilizadla para fortaleceros en el futuro.
            1. Deseos egocéntricos o contaminaciones
               1. Hábitos insalubres que surgen de esas contaminaciones
                  1. Consecuencias dolorosas de esa actividad.
            2. Demonio de los cinco agregados

               Anmerkungen:

               • Se refiere a la inseguridad, la ansiedad y el sufrimiento inherentes que resultan de tratar de identificarnos con diversos componentes físicos y mentales que están en constante cambio.
            3. Demonio de las impurezas

               Anmerkungen:

               • Se refiere a la forma en que surgen inevitablemente los deseos egocéntricos basados en las necesidades del cuerpo y la mente, la alimentación, seguridad, estimulación placentera y autoengrandecimiento.
            4. Demonio de la muerte

               Anmerkungen:

               • Se refiere al temor, el miedo y el terror que surgen ante la inevitable disolución del cuerpo y la mente al morir.
            5. Rey demonio del sexto cielo

               Anmerkungen:

               • Se refiere a las cosas de la vida que nos tientan a olvidad la práctica budista y a vivir sólo por objetivos y aspiraciones mundanas. Personifica a todas aquellas personas, situaciones e impulsos internos que nos tientan o amenazan con abandonar el budismo y volver al viejo ciclo de hábitos irreflexivos, placeres fugaces y dolores familiares. Se podría decir que el otro nombre del rey diablo del sexto cielo es "el diablo que conocemos".
               • Según Chih-i y Nichiren, siempre que nos esforzamos por buscar el Dharma de Buda, practicarlo y, en última instancia, liberarnos del sufrimiento y alcanzar la budeidad, inevitablemente tendremos que enfrentar la oposición de fuerzas internas y externas. Internamente nuestra propia pereza, la duda, la falta de confianza, el miedo a lo desconocido y muchos otros hábitos y sentimientos negativos tratarán de distraernos e impedir que nos esforcemos seriamente.  Externamente, nuestras obligaciones con el trabajo, la familia y los amigos, así como diversas tentaciones, proyectos apremiantes, crisis e incluso catástrofes en toda regla, nos proporcionarán muchas razones por las que debemos aplazar el budismo hasta que las circunstancias hayan mejorado. En eso consisten los seis mundos: una cosa, tras otra, tras otra...sin fin. Depende de nosotros romper el ciclo y liberarnos desafiando los obstáculos internos y externos y dedicándonos a la práctica real del budismo, comenzando por reservar  un poco de tiempo cada día para cantar Namu Myoho Renge Kyo, de modo que podamos volver a centrar nuestra vida en el maravilloso Dharma.
      7. LA RUEDA DEL DHARMA

         Anmerkungen:

         • La rueda del Dharma en el budismo significa la enseñanza que el Buda expuso para liberar a toda la vida de los efectos del sufrimiento. En su primer sermón, Buda enseñó el Camino Medio y las cuatro nobles verdades. Predicó el sermón a los cinco ascetas, que eran sus antiguos compañeros durante su propia fase ascética de práctica. Estos cinco se convirtieron en sus primeros cinco discípulos cuando respondieron a sus enseñanzas tomando refugio en los tres tesoros. El Camino Medio y las cuatro nobles verdades son los fundamentos de todas las enseñanzas de Buda; todas las escuelas del budismo reconocen su validez e importancia. Los tres tesoros son el Buda, el Dharma y la Sangha, es decir, el Maestro, la Enseñanza y la Comunidad que defiende y sigue la enseñanza. Tomar refugio es la forma de expresar el compromiso sincero de seguir el Dharma de Buda. Los tres tesoros son fundamentales para todas las escuelas de budismo.
         1. El Camino Medio

            Anmerkungen:

            • Buda comenzó su primer sermón revelando el Camino Medio entre la autoindulgencia y la abnegación. El ideal de la Vía Media es vivir una vida de armonía y equilibrio huyendo de la excesiva implicación en uno mismo. Para vivir de acuerdo con la Vía Media, buda enseñó que hay que seguir el "noble óctuple camino". Este camino es también la cuarta de las cuatro nobles verdades que el Buda explica después de hablar del Camino Medio. El noble óctuple camino se refiere a una forma de vida en la que cada pensamiento, palabra y acción son auténticos y están de acuerdo con el momento en que se vive. El camino medio es una forma de vivir y actuar que es genuina y no forzada. Tiene en cuenta toda la dinámica de la situación actual para actuar de forma que aporte el máximo beneficio a todos los implicados. Todos los aspectos de la vida se convierten en una expresión de la libertad y el desinterés que constituyen el Camino Medio.
         2. Las cuatro nobles verdades

            Anmerkungen:

            • Las cuatro nobles verdades y el noble óctuple camino se refuerzan mutuamente. La posibilidad de la liberación ha sido explicada en las cuatro nobles verdades y la vivencia real de esa verdad es el noble óctuple camino. La visión correcta concuerda con las cuatro nobles verdades. Una vida comprometida con estas percepciones es una forma de vida basada en un sistema de valores muy diferente de las presuposiciones no examinadas de la vida ordinaria. Las otras siete partes del noble óctuple camino son, en cierto sentido, los corolarios de la visión correcta. Una vez que uno ha aceptado las cuatro nobles verdades, ya no tiene sentido vivir de una manera que viole el noble óctuple camino. Todos los sutras y comentarios, de hecho, son exposiciones sobre el noble óctuple camino, porque todos pretenden inducir la visión correcta y mostrar cómo vivir y practicar de acuerdo con la visión correcta de las cuatro nobles verdades. El óctuple camino también se enseña en términos del "triple entrenamiento", que consiste en preceptos, meditación y sabiduría. Los preceptos se refieren a las exigencias éticas de la palabra correcta, la acción correcta y  los medios de vida correctos. El concreto, hay cinco preceptos que constituyen el núcleo de la moral budista. Son: no matar, no robar, no involucrarse en conductas sexuales inapropiadas, no hablar con falsedad y no usar intoxicantes que nublen la mente. La meditación se refiere al cultivo de la mente, que abarca el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta. La sabiduría se refiere a la adquisición de una visión y un pensamiento correctos. El buda enseñó que uno es capaz de desprenderse de las ataduras del deseo y la ignorancia y alcanzar la liberación del nirvana cuando se cultivan conjuntamente los preceptos, la meditación y la sabiduría.
            1. La verdad del sufrimiento

               Anmerkungen:

               • La verdad del sufrimiento es que la vida es incapaz de proporcionarnos satisfacción o seguridad permanentes. La noble verdad del sufrimiento puede parecer demasiado obvia o demasiado pesimista, dependiendo del temperamento de cada uno. Sin embargo, la primera noble verdad no es ni pesimista ni tan obvia. La palabra traducida como "sufrimiento" podría traducirse fácilmente como "insatisfacción". Indica todo un espectro de sentimientos, que van desde la sutil vulnerabilidad y el malestar por el simple hecho de estar vivo hasta el sufrimiento absoluto de la mortalidad. No se trata de una condena total de la vida, sino simplemente de una evaluación crítica de la naturaleza inquietante e inestable de la vida. Es muy rara la persona que puede afirmar que la vida es totalmente dichosa y libre de problemas, dolor y decepción.  La verdad del sufrimiento nos ayuda a superar suposiciones  ingenuas y nos anima a ver con los ojos abiertos, con valentía, para darnos cuenta de la verdad, y podamos encontrar la verdadera felicidad, liberándonos de la ilusión de que la felicidad es una garantía.
               • Cantar Namu Myoho Renge Kyo expresa esta verdad. La palabra "NAMU" significa "dedico mi vida" o "me refugio en" y expresa la necesidad de refugiarse y dedicarse de todo corazón al maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor de Loto, MYOHO RENGE KYO.  Si la vida fuera perfecta, probablemente no sentiríamos la necesidad de buscar y dedicarnos a la verdad más elevada, que se expresa con NAMU MYOHO RENGE KYO. La expresión de tal necesidad es un reconocimiento de la noble verdad del sufrimiento.
            2. La verdad del origen del sufrimiento

               Anmerkungen:

               • El Buda enseñó las causas y condiciones que provocan el sufrimiento y la insatisfacción, que es la segunda verdad noble. La verdad del origen del sufrimiento enseña que el sufrimiento es causado por el deseo de felicidad mismo. Este anhelo es el resultado de la expectativa irreal de que la vida debería ser una fuente de felicidad inmutable, la ilusión eliminada por la primera verdad noble.  El deseo es lo que transforma el proceso vital, a veces doloroso, en una vida caracterizada por una sutil agitación y ansiedad, incluso en las mejores circunstancias. En las peores circunstancias, puede convertir la vida en un ciclo continuo de agonía y sufrimiento insoportable. Así, aunque las circunstancias externas pueden provocar experiencias incómodas o trágicas, es el deseo interno la que convierte el mero dolor en sufrimiento. De hecho, el deseo puede incluso estropear las circunstancias agradables con sus incesantes demandas y su empobrecida visión de la vida. La cuestión es que cuando uno deja que el deseo agrave las circunstancias dolorosas con sufrimiento emocional, entonces uno ha renunciado realmente a su poder. Así las fuerzas de la codicia, la ira y la ignorancia que se generan naturalmente como reacción al sufrimiento, toman el control. La segunda noble verdad introduce la idea del "origen dependiente", que enseña que "a causa de esto, hay aquello". Nada incluido el sufrimiento, se sostiene por sí mismo sin causas ni condiciones. Si el sufrimiento tiene causas y condiciones, entonces existe la posibilidad de transformar la situación cambiando esas causas y condiciones. El buda también afirmó que el origen dependiente es el propio Dharma. En el budismo mahayana, el origen dependiente se enseña como "vacuidad", porque no hay fenómenos independientes, sustanciales e inmutables en ninguna parte.
               • En el Odaimoku, "MYOHO" significa "Maravilloso Dharma". Este Maravilloso Dharma es en sí mismo la naturaleza de surgimiento dependiente o vacuidad del universo del que formamos parte. Cantar  Odaimoku es recordar el funcionamiento sutil de este Maravilloso Dharma y encomendarse a él. Esta entrega reconoce la segunda verdad noble; es una afirmación de que el sufrimiento no tiene ningún poder final sobre nosotros cuando reconocemos sus causas y trabajamos para cambiarlas.
            3. La verdad de la cesación del sufrimiento

               Anmerkungen:

               • En la tercera verdad noble, Buda enseña la posibilidad de liberarse del sufrimiento y del deseo incesante. Esta es la noble verdad de la cesación. Si el sufrimiento es condicional, entonces no es necesario y se puede prescindir de él. La posibilidad de liberarse del círculo vicioso del sufrimiento es el verdadero significado del término nirvana. El nirvana no se refiere a un reino metafísico de felicidad. En realidad significa "extinguir". Se refiere a la extinción de las llamas del deseo que nos mantienen enredados en un punto de vista orientado al yo que inevitablemente conduce al ciclo de nacimiento y muerte. Cuando se trasciende este punto de vista orientado al yo, uno se da cuenta de que la liberación no puede ser un asunto privado; es, más bien, una realidad compartida en la que participan todos los seres sintientes sin necesidad de distinguir el yo y el otro. Se comprende que incluso la dualidad entre las pasiones y la iluminación o entre el mundo del nacimiento y la muerte y el mundo del nirvana son en sí mismas falsas dicotomías que se trascienden en el despertar del Buda.
               • "RENGE", la flor de loto, es el símbolo de este proceso de despliegue de la iluminación en medio de la vida mundana. La flor de loto se nutre del agua turbia y luego flota sobre esa misma agua sin mancha ni tacha. Del mismo modo, la budeidad se revela en nuestra vida ordinaria y transmuta nuestras pasiones e ignorancia en la pureza y claridad del despertar. Al fin y al cabo, son nuestros deseos y el consiguiente sufrimiento los que nos llevan al punto de buscar algo más fino, y es el propio mundo fenomenal el que es la Tierra Pura de la Luz Tranquila una vez que uno lo ve con los ojos de un Buda. Igual que la flor de loto florece y siembre al mismo tiempo, la propia budeidad es tanto la semilla como el fruto de nuestra práctica budista. Si no existiera la naturaleza búdica intrínseca como la posibilidad siempre presente de la budeidad, ¿intentaría alguien buscarla?. Mientras que MYOHO, el Dharma maravilloso, es la base para comprender adecuadamente la causa del sufrimiento, RENGE, la flor de loto, es un símbolo de las implicaciones positivas de esta ley: la cesación del sufrimiento y la realización de la budeidad. La flor de loto revela el significado más profundo y rico de la tercera noble verdad; esto, a su vez, motiva nuestra práctica del Odaimoku.
            4. La verdad de los medios para acabar con el sufrimiento. EL ÓCTUPLE NOBLE CAMINO

               Anmerkungen:

               • El Óctuple Sendero. Es la cuarta verdad noble. Seguir el óctuple camino es vivir de acuerdo con la Vía Media.  Cada parte de este óctuple camino, por tanto, es un aspecto de la vida de uno que debe hacerse completo o íntegro. La práctica del óctuple camino puede ser muy exigente. Al fin y al cabo, es esencialmente una descripción del comportamiento iluminado. Dado que muy pocos de nosotros estamos iluminados, es muy difícil de cumplir. Incluso se podría decir que para llegar a estar iluminado, hay que estarlo. El Sutra del Loto asegura a todas las personas que es posible no sólo cumplir el óctuple camino, sino también realizar la budeidad. Manteniendo nuestra fe en la enseñanza del Buda del Vehículo Único que conduce a todos los seres a la budeidad.
               • Cantar Namu Myoho Renge kyo sin dudas, con confianza y alegría, conectamos con el verdadero espíritu del óctuple camino, el despliegue de la vida de Buda en nuestras propias vidas. En la virtud creciente, la paz y la perspicacia que permitimos que surja de nuestras vidas mientras cantamos, cumplimos y acatamos el óctuple sendero de forma gradual y natural. "KYO", o sutra, representa por tanto no sólo el Sutra del Loto, sino todos los sutras de Buda, cuyas correctas opiniones y correctas prácticas está contenidas en Namu Myoho Renge Kyo. Cuando cantamos, debemos darnos cuenta de que Namu Myoho Renge Kyo es la semilla y el fruto de todas las demás enseñanzas. Expresa el verdadero espíritu del que surgen todas las demás enseñanzas y prácticas y hacia el que se dirigen.  
               1. VISIÓN CORRECTA

                  Anmerkungen:

                  • Comprensión plena de la vida tal y como la revelan las cuatro nobles verdades.
                  1. SABIDURÍA
               2. PENSAMIENTO CORRECTO

                  Anmerkungen:

                  • Pensar con claridad sin la distorsión de la codicia, la ira o la ignorancia. También significa que uno debe ser sincero y no albergar motivos ulteriores.
                  1. SABIDURÍA
               3. PALABRA CORRECTA

                  Anmerkungen:

                  • Evitar el engaño, el chisme, la calumnia y otras formas de abuso verbal o deshonestidad. En cambio, se habla sólo para beneficiar a los demás y para revelar la verdad.
                  1. PRECEPTOS
               4. ACCIÓN CORRECTA

                  Anmerkungen:

                  • El cultivo de una conducta ética. Uno actúa para beneficiar a los demás y se abstiene de matar, robar, engañar o explotar sexualmente y otras formas de actividad dañina.
                  1. PRECEPTOS
               5. MEDIO DE VIDA CORRECTO

                  Anmerkungen:

                  • Uno debe ser capaz de ganarse la vida sin dañar o explotar a otros. 
                  1. PRECEPTOS
               6. ESFUERZO CORRECTO

                  Anmerkungen:

                  • El cultivo e buenos hábitos , por un lado, y el freno a los malos hábitos, por otro.
                  1. MEDITACIÓN
               7. ATENCIÓN CORRECTA

                  Anmerkungen:

                  • La plena conciencia de todas las formas, sentimientos, estados mentales y fenómenos en todo lugar y en todo momento. Aquí y ahora.
                  1. MEDITACIÓN
               8. CONCENTRACIÓN CORRECTA

                  Anmerkungen:

                  • La práctica de las técnicas de concentración para adquirir tranquilidad, comprensión de la verdadera naturaleza de la vida y liberación de los falsos puntos de vista.
                  1. MEDITACIÓN
         3. Los tres tesoros

            Anmerkungen:

            • Una vez que el Buda terminó de enseñar las cuatro nobles verdades a sus cinco antiguos compañeros de ascetismo, el mayor de los ascetas se levantó y declaró que el Buda había descubierto efectivamente el Dharma. Los otros ascetas hicieron lo mismo, entonces se convirtieron en los primeros bikshus (monjes) de la Sangha ( la comunidad budista) al refugiarse en los tres tesoros, que son el Buda, el Dharma y la Sangha. En ese momento, el Dharma de Buda ya no era sólo una idea privada, sino una tradición viva que permitiría a todas las personas realizar su propia capacidad de alcanzar la budeidad. Tomar refugio es un reconocimiento de que nuestra vida, tal y como se vive habitualmente, está llena de ansiedad, insatisfacción e incluso sufrimiento. Es en esos momentos cuando podemos comenzar una sincera indagación sobre el significado de las cosas y, si somos afortunados, podemos tropezar con los tres tesoros. Refugiarnos en los tres tesoros nos proporciona la inspiración para cumplir el triple entrenamiento de preceptos, meditación y sabiduría. 
            • Nichiren enseñó que debemos cantar Namu Myoho Renge Kyo para centrar nuestras mentes y corazones en el Maravilloso Dharma. El Odaimoku es el Maravilloso Dharma, y como tal es la verdadera naturaleza de las cuatro nobles verdades, el verdadero espíritu del óctuple sendero, y la verdadera fuente de los tres tesoros.
            1. El Buda

               Anmerkungen:

               • En el Buda, descubrimos que es posible que las personas despierten a la Verdad sobre la vida. El buda Shakyamuni nos proporcionó un arquetipo primordial de sabiduría y compasión humanas. Cuando nos refugiamos en él, nos refugiamos en la posibilidad de nuestro propio despertar. El Buda es el espíritu del despertar siempre presente en nuestras vidas.
               • Para los que ponemos nuestra fe en Namu Myoho Renge Kyo, recordamos que el Buda eterno Shakyamuni no es una realidad de otro mundo, un ideal abstracto o un maestro muerto hace mucho tiempo; es, más bien, el espíritu del despertar que nos conduce constantemente a la budeidad.
            2. El Dharma

               Anmerkungen:

               • En el Dharma encontramos una enseñanza que nos permite atravesar las ilusiones y los obstáculos kármicos que nos impiden despertar. El Dharma es una intuición intemporal de la Verdadera Realidad de Toda la Existencia. Estas intuiciones están mas allá de las palabras y las frases, pero no tienen ninguna realidad aparte de ellas. A través de las palabras y frases de los sutras, nos involucramos en esa Realidad Verdadera de una manera que nos hace reflexionar sobre la verdadera naturaleza de nuestras vidas. Nos permite ver la enseñanza intemporal y sin lugar que nos hace regocijarnos aún mas en el Dharma. El Dharma es el reflejo de nuestra propia capacidad para realizar y practicar la Verdad.
               • Los que cantamos Namu Myoho Renge Kyo nos deleitamos en todos los sutras, así como en el insondable Dharma Verdadero. Lo hacemos porque somos capaces de regocijarnos en la verdadera intención de todos los sutras y de comprometernos directamente con el inefable Dharma a través del Odaimoku.
            3. La Sangha

               Anmerkungen:

               • En la Sangha, nos unimos a una comunidad que apoya y fomenta una vida dedicada a la Vía. La Sangha local también nos proporciona una comunidad base que nos permite llegar a la Sangha más amplia de todos los seres. Sin la Sangha, somos como una planta sin raíces firmes que se muere rápidamente. Somos igual de vulnerables sin una comunidad de apoyo de compañeros practicantes. Desde un punto de vista más positivo, el camino de la persona verdaderamente compasiva es el camino del compromiso con los demás seres. No hay Sanghas perfectas, y hay momentos para la soledad y la reflexión, pero siempre existe la necesidad de mantener una conexión con otros en la práctica y en el cuidado. La Sangha budista no son solo para monjes y monjas. Según en Buda Shakyamuni, la Sangha está formada por aquellos que han empezado a practicar sinceramente el Dharma de Buda, ya sean monásticos o laicos. La comunidad monástica es el marco institucional que mantiene la tradición y proporciona un entorno y una comunidad donde se puede practicar el Buda Dharma sin las distracciones de la familia y el trabajo. La comunidad laica mantiene el Buda Dharma aplicándolo a su vida diaria y apoyando a la comunidad monástica. En el budismo Mahayana, la Sangha está formada por aquellos que se esfuerzan por alcanzar la budeidad para beneficiar a todos los seres. Son los Bodhisattvas y pueden ser monásticos o laicos. La Sangha es el reflejo de nuestra propia capacidad para compartir el Dharma y crear una comunidad pacífica y amorosa.
               • En el Sutra del Loto, innumerables bodhisattvas emergen de debajo de la tierra y declaran que son los discípulos originales del Buda Shakyamuni desde el pasado sin principio. Estos bodhisattvas del subsuelo son realmente las personas que practican el Sutra del Loto en la actualidad. Somos los discípulos primordiales de Buda porque nuestra conexión con la budeidad no tiene principio ni fin. Cantar Namu Myoho Renge Kyo es la garantía de que somos parte de las filas de estos bodhisattvas.
   3. MAHAYANA "Gran Vehículo"

      Anmerkungen:

      • Movimiento que comenzó unos cientos de años después de la muerte del Buda. Participaron laicos y monásticos que sentían que el verdadero espíritu de las enseñanzas de Shakyamuni se había perdido en el budismo monástico más conservador. Los budistas mahayana también tienen su propia colección de sermones de Buda al igual que los budistas Theravada. Consideraban que éstos preservaban mejor las ideas más profundas y las verdaderas intenciones de Buda que las tres cestas del "hinayana".  Los discursos de Buda se transmitieron originalmente de forma oral hasta el siglo I a.C. El canon Mahayana incluye escrituras como el Sutra de la Guirnalda de Flores, los Agama Sutras (sutras del hinayana), los sutras de la Tierra Pura, los Sutras de la Perfección de la sabiduría, el Sutra del Nirvana y el Sutra del Loto, así como muchos otros de distinta importancia.Se conoce como "Gran Vehículo" para contrastar con el Hinayana (forma despectiva de llamar al Theravada) que significa "pequeño vehículo". Estos nombres se dieron para expresar la idea de que el Hinayana es como una pequeña balsa para los Arhats que son lo suficientemente disciplinados como para hacer la travesía desde la orilla del nacimiento y la muerte hasta la otra orilla del nirvana. Por el contrario, el Mahayana es como un gran barco de pasajeros que puede llevar a todos los seres a la otra orilla de la budeidad.Muchas de las doctrinas del Mahayana pueden encontrarse en forma incipiente en el canon Pali, por lo que no hay tanta ruptura entre las dos escuelas como una diferencia de énfasis.Los creadores del Mahayana consideraron el objetivo del Arhat estrecho y egoista porque tendía únicamente a preocuparse por la liberación individual y no ofrecía una vía para que la gente corriente alcanzara la iluminación.Se puede ver como una restauración de la verdadera intención y el espíritu de las enseñanzas fundamentales del Buda.
      1. Predomina en China, Korea y Japón
      2. La compasión por los demás se considera tan importante como la sabiduría, son dos aspectos inseparables del despertar del Buda
      3. El camino del Bodhisattva

         Anmerkungen:

         • En el budismo mahayana, un bodhisattva se refiere a cualquiera que haya generado bodichita, un deseo espontáneo y una mente compasiva para alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. Pospone voluntariamente su nirvana para ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la iluminacion. Los bodhisattvas no practican sólo para su propio beneficio, sino que lo hacen por el bien de todos los seres. Son profundamente conscientes de la naturaleza interdependiente de todas las cosas. Nadie esta desconectado del todo, por lo tanto la noción de la autoliberación al margen de los demás no es mas que otro síntoma de engaño de un yo separado del todo. Se preocupan de aliviar el sufrimiento de los demás y del suyo propio. Todos estamos en el mismo barco. El gran vehículo del Mahayana.
         • El término bodhisattva se refiere a una multitud infinita de seres que se encuentran en diferentes etapas de madurez espiritual. Incluye desde los que acaban de empezar a despertar la intención de salvar a todos los seres del sufrimiento hasta los bodhisattvas celestiales que son prácticamente budas en sí mismos. Todos ellos buscan la iluminación para sí mismos y para los demás.
         1. Seis perfecciones del Bodhisattva

            Anmerkungen:

            • Estas seis perfecciones son, en realidad, una reformulación del óctuple sendero. La diferencia es la adición la generosidad y la paciencia. Si no se es generoso y paciente con los demás, no esta en el camino correcto. La paciencia y la generosidad fluyen naturalmente de las cuatro virtudes infinitas que el Buda enseño como paso previo al óctuple camino.
            • Restaura la dimensión compasiva del óctuple sendero que algunos practicantes perdieron de vista al realizar su propio trabajo interior.
            1. GENEROSIDAD

               Anmerkungen:

               • Se refiere al desarrollo de una actitud de corazón abierto hacia los demás. Compartir el tiempo, el dinero incluso el Dharma, con nuestro ejemplo de vida, compartiendo la sabiduría cuando exista curiosidad y apertura hacia el Dharma por parte de los demás. También compartir, apoyar, animar e inspirar a nuestra sangha. Defender sin miedo nuestros valores y creencias. Nuestro trabajo por el bien de los demás debe ser de corazón y tan natural como respirar. Sin sabiduría, la generosidad puede ser fácilmente mal dirigida, de modo que perjudique a los demás en lugar de ayudarlos, por ejemplo dando dinero a un alcohólico que lo utilizará para comprar más alcohol.
               • Nichiren demostró la perfección de la generosidad cuando mostró que estaba dispuesto a entregar su vida por el Sutra del Loto para que todas las personas pudieran alcanzar la iluminación y salvarse de las consecuencias desastrosas de las opiniones erróneas.
            2. DISCIPLINA

               Anmerkungen:

               • Vivir de acuerdo con los preceptos. Son las exigencias éticas de la palabra correcta, la acción correcta y los medios de vida correctos. No matar, no robar, no involucrarse en conductas sexuales inapropiadas, no hablar con falsedad y no usar intoxicantes que nublen la mente.  Sin sabiduría, la disciplina puede convertirse en un mero formalismo o autojustificación.
               • Nichiren aconsejaba a sus seguidores que se abstuvieran de la violencia. que mantuvieran sus principios de lealtad y honor, que discutieran el Sutra del Loto con los demás de forma educada y razonable, y que evitaran quedarse bebiendo hasta altas horas de la noche. Nichiren solo se preocupaba de cantar Namu Myoho Renge Kyo y aconsejaba a todas las personas esta practica para hacer el bien y evitar el mal a través de la conciencia constante en el maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor del Loto. Lo importante es el espíritu de los preceptos, no la letra.
               1. Palabra correcta, acción correcta y medios de vida correctos
            3. PACIENCIA

               Anmerkungen:

               • La capacidad de mantener la preocupación y la compasión por los demás, incluso ante la persecución. El bodhisattva no debe ceder a la amargura, al odio o a las ideas de venganza. Esta puede ser la más difícil de todas las perfecciones. Implica una profunda comprensión del dolor y la confusión de los demás, de modo que podamos comprender y, en última instancia, perdonar a quienes arremeten con violencia o actúan con insensibilidad hacia los demás. Sin sabiduría, la paciencia puede dar lugar a un complejo de mártir que se engrandece a sí mismo.Bodhisattva "Jamás despreciar" es un claro ejemplo. También lo son el Dalai Lama o Thich Nhat Hanh.
               • Nichiren sentía que sus enemigos simplemente le estaban dando la oportunidad de expiar las consecuencias kármicas de su pasado y así poder demostrar su devoción al Sutra del Loto.
            4. ENERGÍA

               Anmerkungen:

               • Quien ha adquirido la perfección de la energía es incansable en sus esfuerzos por practicar el Dharma de Buda. Esto es prácticamente lo mismo que el esfuerzo correcto, que se refiere al esfuerzo continuo para eliminar los malos hábitos y cultivar los buenos. Sin sabiduría, la energía puede estar mal dirigida y conducir a la distracción y el estrés.
               • Nichiren consideraba que la simple recitación de Namu Myoho Renge Kyo permitiría a las personas vivir de acuerdo con el maravilloso Dhama en cada momento. Consideraba que era muy importante no sólo leer el Sutra del Loto, sino vivirlo con todo el ser, de modo que cada pensamiento, palabra y acto reflejara la dedicación a su enseñanza.
               1. Esfuerzo correcto
            5. MEDITACIÓN

               Anmerkungen:

               • Se refiere a la atención y la concentración correctas, A través de la meditación, uno cultiva la plena conciencia de todos sus pensamientos, palabras y acciones en todo lugar y en todo momento. En la meditación, también se practican técnicas de concentración para adquirir tranquilidad, comprensión de la verdadera naturaleza de la vida y liberación de los puntos de vista falsos. Sin sabiduría, la meditación puede convertirse en una mera indulgencia en estados alterados de conciencia.
               • Para Nichiren, el canto de Namu Myoho Renge Kyo era la mejor forma de meditación. Enfoca la mente, permitiéndonos hacer una autorreflexión a la luz del Dharma Maravilloso y dirigir nuestra mente a la enseñanza más elevada del Buda, para que podamos realizar su verdad por nosotros mismos.
               1. Atención correcta y concentración correcta
            6. SABIDURÍA

               Anmerkungen:

               • La sabiduría abarca la visión correcta y el pensamiento correcto. La visión correcta es aquella que está de acuerdo con la realidad tal y como es realmente, aparte de nuestros prejuicios, proyecciones y engaños. En el contexto de las enseñanzas del Mahayana, esto significa la comprensión de la naturaleza dinámica e interdependiente de todas las cosas.  El pensamiento correcto se desprende de la visión correcta en el sentido de que somos capaces de pensar en las cosas con claridad y objetividad, cuando no estamos apegados a puntos de vista egoístas y erróneos. La perfección de la sabiduría suele ocupar un lugar privilegiado, ya que es la sabiduría la que constituye el objetivo de la práctica y la que garantiza que las demás perfecciones se practiquen correctamente.  Esto, presupone que tenemos sabiduría para empezar, pero como estamos practicando porque no tenemos sabiduría y esperamos alcanzarla, parece que estamos atrapados en una situación de trampa. Muchas escuelas sortean el problema con la guía de un gurú que ayuda a sortear los escollos de la práctica.
               • En el budismo Nichiren, Namu Myoho Renge Kyo es en sí mismo la perfección de la sabiduría porque expresa nuestra fe en el Maravilloso Dharma. A través de la fe somos capaces de plantar las semillas de la budeidad en nuestras vidas y alcanzar la comprensión y la sabiduría del Buda Eterno. Nichiren guiado por la enseñanza del sutra del Loto y el análisis erudito de la escuela T'ien-T'ai, así como por su experiencia y perspicacia, afirmó que es virtualmente imposible que la gente de esta época practique las perfecciones, estamos demasiado abrumados por la codicia, la ira y la ignorancia como para que este intento sea algo más que inútil.  Nichiren enseñó que debemos tratar de concentrarnos solo en la sabiduría, ya que es la meta y la fuente de las otras cinco perfecciones. Como no tenemos sabiduría, si la tuviéramos no habría necesidad de practicar, debemos permitir que la fe sustituya a la sabiduría hasta que ésta pueda desarrollarse, una confianza decisiva y alegre en la enseñanza del Sutra del Loto de que el Buda Eterno nos ha cedido todas sus virtudes, méritos y sabiduría. 
               1. Visión correcta y pensamiento correcto
         2. Cuatro grandes votos de los Bodhisattvas

            Anmerkungen:

            • Después de despertar la aspiración y expresar esa intención en forma de los cuatro grandes votos, el bodhisattva practicará las seis perfecciones.
            1. Los seres sintientes son infinitos, hago voto de salvarlos a todos

               Anmerkungen:

               • Este voto establece la intención de trabajar por el bienestar de todos los seres y de practicar desinteresadamente las enseñanzas del Buda. Nadie queda al margen. Aunque parece una tarea que no tiene fin, el bodhisattva se da cuenta de que este trabajo es en sí mismo la liberación que busca. El camino se convierte en la meta cuando se trabaja por la iluminación de todos los seres.
               1. Las pasiones ilusiones son innumerables, hago voto de erradicarlas todas

                  Anmerkungen:

                  • Este voto establece la intención de continuar el proceso de purificación de los tres venenos que se inició en las primeras etapas de entrenamiento del Hinayana. No podemos ayudar genuinamente a los demás a menos que hayamos hecho nuestro propio trabajo interior y hayamos enderezado nuestra propia casa. Una vez más se trata de un proceso interminable de autoexamen para, a la luz de la autoconciencia, desarraigar los rastros pertinentes de egoísmo y autocomplacencia.
                  1. Las enseñanzas del Buda son insondables, hago voto de conocerlas todas

                     Anmerkungen:

                     • Este voto reconoce la necesidad de estudiar continuadamente todas las enseñanzas de Buda para saber cuál es la enseñanza correcta y el método adecuado para aplicar en cada situación. Este proceso también es abierto porque todos los principios del budismo tienen innumerables implicaciones y aplicaciones, dependiendo del nivel de comprensión que hayamos alcanzado y de la situación a la que nos enfrentemos.
                     1. La vía del Buda es suprema, hago voto de realizar el sublime sendero

                        Anmerkungen:

                        • Este voto reconoce que no hay objetivo más elevado, más valioso o más difícil que alcanzar la iluminación perfecta y completa de un Buda. Con este voto, los bodhisattvas se comprometen a perseverar en este camino durante el tiempo que sea necesario. Lo importante es el camino. 
      4. Las tres verdades

         Anmerkungen:

         • Las tres verdades  son: la vacuidad, la provisionalidad y la Vía Media. Estas forman la única verdad de la naturaleza de la realidad. Chih-i comprendió las enseñanzas de Nagarjuna en término de las tres verdades anteriores. Las utilizó para alejar a los budistas del error de utilizar la "verdad última" de la vacuidad para negar las verdades convencionales de la vida cotidiana en una visión extrema del no ser.  En última instancia enseñó que las tres verdades son simplemente aspectos diferentes de la única y verdadera naturaleza de la realidad que puede realizarse  en un solo momento de percepción. Las tres verdades pueden cultivarse paso a paso, pero en realidad son tres aspectos de la verdadera naturaleza de la realidad. Como tales, lo ideal es que se realicen simultáneamente. Chih-i utilizó los tres términos "vacuidad", "provisionalidad" y "Vía Media", para corregir  y equilibrar los tres, con el fin de evitar malentendidos como los resultantes de las interpretaciones erróneas de las enseñanzas de Nagarjuna sobre la vacuidad. De hecho, la comprensión correcta de cualquiera de las tres abracaría en realidad el significado de las otras dos. Una comprensión correcta de la vacuidad es en si misma una comprensión de la Vía Media que niega la existencia inherente, pero sostiene la naturaleza temporal e interdependiente de la existencia provisional. Una verdadera comprensión de lo provisional es la Vía Media que aprehende y utiliza todas las cosas, pero no se aferra a ellas debido a su vacuidad. La vía Media es en sí misma el reconocimiento de que la vacuidad y la provisionalidad son tan inseparables como las dos caras de una misma moneda. Chih-i enseñó que el objetivo último de la práctica budista es realizar la "unidad de las tres verdades en un solo momento de realización".
         • Según Nichiren, Namu Myoho Renge Kyo expresa la unidad de la triple verdad.  "Namu" o "devoción" expresa nuestra determinación de realizar las tres verdades y disipar la oscuridad de la ignorancia con la luz del Buda Eterno. Los caracteres "Myo" y "Ho" o "Maravilloso" y "Dharma", significan las verdades de la vacuidad y la provisionalidad. "Maravilloso" se refiere a la naturaleza maravillosa e inasible de la vacuidad. "Dharma", en este caso, se refiere a los "dharmas", el término budista para los fenómenos condicionados. Unidos como "Myoho" o "Maravilloso Dharma", significan el Camino Medio. "Renge" o "flor de loto" representa el florecimiento del Camino Medio en la vida de todos los seres, mientras que "Kyo" o "Sutra" representa nuestra realización de las tres verdades cuando recibimos las enseñanzas del Buda. Cantar Namu Myoho Renge Kyo es un acto de celebración y realización de las tres verdades como la verdadera realidad de nuestras vidas. Namu Myoho Renge Kyo imprime la visión de las tres verdades en nuestras mentes, para que podamos experimentar la libertad y la no dualidad de la vacuidad, utilizar las innumerables enseñanzas del Dharma de Buda y vivir de acuerdo con el Camino Medio.
         1. TODOS tenemos la naturaleza del Buda

            Anmerkungen:

            • Debemos esforzarnos por convertirnos en Budas.
         2. Vacuidad

            Anmerkungen:

            • Nagarjuna enseñó que las cosas existen en un sentido convencional, de acuerdo con la verdad convencional que utilizamos para guiar nuestra vida diaria, pero que, sin embargo, están vacías de toda existencia sustancial, de acuerdo con la verdad última. En este contexto, la vacuidad se refiere a la falta de existencia sustancial dentro del proceso de originación dependiete. Sin embargo, no significa que las cosas no existan, ni que no tengan valor, ni que podamos hacer lo que queramos porque nada importa. Nagarjunta utilizó el vacío como una cura para aquellos que estaban apegados a la visión de que existen realidades sustanciales como Dios o un alma eterna que pueden ser buscadas y en las que se puede confiar para encontrar la felicidad. Advirtió también que la vacuidad en sí misma no debería aferrarse como una especia de realidad mística o como la base de una visión nihilista de la vida. Tales interpretaciones erróneas convierten la medicina de la vacuidad en sí misma en un veneno, casi imposible de curar. Para evitarlo enseño que incluso la vacuidad está vacía. La vacuidad no es nada en sí misma, sino solo una caracterización de los fenómenos que surgen de forma dependiente. La vacuidad es la verdad última de la Vía Media que evita los extremos de la existencia y la no existencia.
            • Según Chih-i, la vacuidad es la cura para los engaños del aferramiento egocéntrico a lo que anhelamos y la cura para nuestro rechazo tanto de lo que tenemos u odiamos como de nuestra ignorancia del verdadero estado de las cosas. Debemos comprender la naturaleza vacía del sujeto que anhela, rechaza e ignora y de los objetos que se aferran, rechazan o ignoran. Pueden alcanzar esta realización contemplando el proceso de la originación dependiente; es decir, cómo todas las cosas aparecen y desaparecen de acuerdo con las causas y condiciones regidas por la ley de causa y efecto. Todo lo que forma parte de este proceso es solo una manifestación pasajera del mismo, y depende del apoyo de otras cosas para su existencia temporal. Nosotros mismos estamos en constante cambio. Nuestro cuerpo envejece constantemente y reemplaza células. Necesitamos comida, bebida, oxígeno y calor. Si nos aisláramos en el vacío no podríamos vivir ni un segundo. Nuestra mente también está cambiando constantemente y asimilando los pensamientos y sentimientos de los demás, que contribuyen a nuestros propios pensamientos y sentimientos particulares. Si nuestra mente se aislara de nuestro cuerpo y de nuestra conexión con el mundo y con otras personas, perderíamos la cordura, ya que desaparecerían todos los puntos de referencia para nuestros pensamientos, sentimientos y la imagen que tenemos de nosotros mismos. Una pequeña reflexión debería dejarnos claro que el yo que tanto apreciamos no es algo estático, sino un proceso constante que depende radicalmente del apoyo de otros seres y del entorno. Estos, a su vez, cambian constantemente y dependen de los demás y nosotros. Los sujetos y los objetos son siempre cambiantes y están interrelacionados, se originan unos a otros y, en última instancia, no tienen características fijas o independientes por las que puedan diferenciarse. Desde la perspectiva de la sabiduría de la vacuidad, todos los sujetos y objetos están unidos y son iguales.  Por ejemplo, es de sentido común decir que todos estamos separados los unos de los otros porque tenemos cuerpos diferentes, aunque tengamos cosas en común como cuerpos que envejecen y necesitan comida y refugio. Sin embargo, si profundizamos en la naturaleza del cuerpo, descubrimos que está compuesto por células, que están compuestas por moléculas, que están compuestas por átomos, que a su vez están compuestos por partículas subatómicas. En el nivel de los campos cuánticos, ya no podemos hablar de cosas como tales, sino de procesos e interacciones que dan lugar a partículas. La física cuántica nos dice que estas partículas subatómicas son en realidad acontecimientos más que objetos. Según el Dharma de Buda, así son todas las cosas, no sólo las partículas de los campos cuánticos. En otras palabras, las cosas no son realmente cosas, sino eventos producidos por las interacciones de causa y efecto. Contemplar la vacuidad es en realidad un ejercicio para cambiar nuestra perspectiva desde el reino del sentido común de los sujetos y objetos estáticos y aislados al reino de la no dualidad. La no dualidad es la participación mutua dinámica subyacente del propio proceso vital. Al comprender la vacuidad de todas las cosas, incluidos nosotros mismos, podemos abrir nuestras mentes a una visión más amplia y desinteresada de la realidad y cortar la ilusión del esfuerzo egocéntrico. Desde la perspectiva de la vacuidad, no hay nada que agarrar, nada que rechazar ni nada que ignorar. Solo existe la claridad de la conciencia no dual del funcionamiento de la causa y el efecto. De este modo, se extinquen los fuegos de la codicia, la ira y las formas más obvias de ignorancia, y se alcanza la paz del desinterés. Sin embargo, no debemos detenernos ahí. La paz que se alcanza a través de la vacuidad no es más que el nirvana solitario de quien aún no ha cultivado la capacidad de trabajar dentro del mundo en beneficio de los demás. Esta es la trampa del aferramiento a la vacuidad: da lugar a un repliegue total y a un rechazo unilateral del significado y el valor de lo particular. El verdadero bodhisattva no cae en esta trampa, sino que persevera en el camino hacia la iluminación perfecta y completa contemplando la verdad de la provisionalidad.  Esta contemplación reconoce que, como enseñó Nagarjuna, la vacuidad es en sí misma vacía y dependiente de las cosas cuya verdadera naturaleza describe. No niega la existencia de las cosas. Más bien, señala el hecho de que son manifestaciones del proceso de originación dependiente y, por tanto, no tienen una existencia sustancial o permanente. 
         3. Provisionalidad

            Anmerkungen:

            • Al contemplar lo provisional, se reconoce la utilidad del lenguaje y los conceptos convencionales y se reafirma el significado y el valor de los sujetos y los objetos una vez reconocida su naturaleza provisional. Contemplamos la provisionalidad para desarrollar medios prácticos y compasivos para la aplicación de nuestra percepción de la naturaleza no dual de la realidad y del funcionamiento de la causa y el efecto. Mientras la contemplación de la vacuidad disipa las "ilusiones de los falsos puntos de vista y del ansia", la contemplación de la provisionalidad disipa las "ilusiones innumerables como el polvo y la arena". Estas innumerables ilusiones representan la multitud de situaciones de la vida, cada una de las cuales exige una respuesta única. Disipar estas ilusiones requiere que reconozcamos las necesidades especiales de cada individuo. Aunque el vacío sea el campo de la igualdad y la no-diferenciación, hay innumerables formas y medios de ayudar a personas concretas en circunstancias particulares a ver esto por sí mismas. A veces puede ser necesario un enfoque intelectual, devocional o más activista a la injusticia, o a veces la consideración tranquila y la vigilancia. La sabiduría de la provisionalidad es la que nos permite saber cuándo debemos simplemente escuchar y cuándo es necesaria una palabra amable o una mano amiga. Es la sabiduría que nos permite ayudar a los demás sin perder un sano sentido de los límites ni fomentar la dependencia.  Como aspirantes a bodhisattvas debemos tener cuidado de mantener siempre la percepción de la vacuidad de todas las cosas, incluso cuando nos ocupemos de las necesidades de la vida cotidiana. No caer en actitudes egocéntricas bajo la apariencia de "actividad iluminada". También debemos evitar sumergirnos tanto en el sufrimiento de los demás que retrocedamos a nuestros hábitos dualistas de ansia, miedo y sufrimiento. El bodhisattva no debe utilizar la verdad de la provisionalidad para racionalizar la búsqueda de riqueza, la fama o el placer, ni para tomar represalias violentas por las injusticias u opresiones percibidas. Aunque el Dharma de Buda debe utilizarse para provocar un cambio positivo en el mundo, los cambios deben promover la comprensión y la bondad amorosa. Tales distorsiones del Dharma de Buda pueden introducirse en la enseñanzas y acciones incluso de aquellos que deberían saberlo mejor, mostrando que hay otra clase de ilusiones que deben ser eliminadas. Estas son las ilusiones que oscurecen la verdadera naturaleza de la realidad, culminando en la "oscuridad fundamental" que borra la luz de nuestra naturaleza búdica. Son las ilusiones y los complejos sutiles y profundamente ocultos que acechan en los recovecos de la mente subconsciente. Estas ilusiones son la fuente de los pensamientos y actitudes egocéntricas, así como de los innumerables prejuicios y proyecciones que nos impiden evaluar y responder con claridad a cada situación de la vida. Estas ilusiones subconscientes trabajan entre bastidores de nuestra vida consciente para torcer y pervertir toda visión verdadera y toda buena intención. Si no se controlan, sabotearán y subvertirán nuestra práctica del Dharma de Buda, de modo que volveremos a caer en opiniones y hábitos egocéntricos. Para mantenerse en el camino correcto y disipar esta última clase de ilusiones, el bodhisattva avanzado debe contemplar la verdad de la Vía Media.
         4. La Vía Media

            Anmerkungen:

            • La contemplación de la Vía Media, que es la comprensión simultánea de las verdades de la vacuidad y la provisionalidad. Esto es lo que comprendió el Buda Shakyamuni cuando alcanzó la budeidad. El bodhisattva que ve la verdad del Camino Medio ve la falta de permanencia e independencia en todas las cosas. Es decir, el bodhisattva ve que están vacías de existencia inherente y las acepta como las cosas cambiantes e interdependientes que son. Como ejemplo, consideramos un vaso de agua. Aunque la palabra "agua" parece designar una sustancia simple que podemos señalar e identificar, en realdad no existe tal sustancia simple. Por un lado, no es simplemente "agua", sino que es un conjunto de moléculas, cada una de ellas compuesta por dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. También sabemos que el agua puede convertirse en una nube o en un bloque de hielo en las condiciones adecuadas de temperatura y presión. También sabemos que es valiosa porque la necesitamos para beber y para regar los cultivos. Si el agua no estuviera compuesta de hidrógeno y oxígeno, o si no fuera capaz de transformarse en un sólido o en un gas, o si no pudiera utilizarse como alimento, ya no sería lo que consideramos agua. El agua no es simplemente una cosa estática, la que solemos pensar cuando decimos "agua", porque tiene estos componentes y propiedades "no acuáticas". Sin estas propiedades, sería otra cosa, aunque se llamara "agua". Así que, como el agua no es simplemente agua, podemos llamarla agua. Decir "agua" y saber que no es simplemente agua es reconocer la verdad del Camino Medio con respecto al agua. Entonces, esto nos ayuda porque la verdad de la Vía Media nos da la sabiduría para mantener una visión equilibrada, clara y holística de todas las cosas, incluidas las propias ilusiones. La sabiduría del Camino Medio está abierta al proceso real de causa y efecto en cada momento. Corta el egocentrismo con la vacuidad, y corta el distanciamiento con la provisionalidad. El Camino Medio utiliza la sabiduría de la vacuidad para aportar claridad a cada situación, y utiliza la sabiduría de la provisionalidad para dar respuesta compasiva. De este modo, incluso las ilusiones subconscientes que oscurecen la realidad se disipan a medida que surgen, porque la sabiduría del Camino Medio conoce y mantiene el equilibrio entre la liberación y la implicación compasiva. Reconoce la sutil influencia de las ilusiones que distorsionan la liberación y la compasión en objetivos menos dignos. Cada momento aporta una visión más profunda y una mayor libertad a medida que la sabiduría del Camino Medio hace su trabajo. En última instancia, esta sabiduría es la luz de la propia budeidad.
      5. TRES CUERPOS DEL BUDA

         Anmerkungen:

         • El budismo Mahayana cambió la forma de entender a Buda.  Un buda solo puede ser comprendido por otro Buda, porque un Buda es alguien que ve y comprende el mundo de una manera que trasciende los puntos de vista limitados y engañosos de aquellos que no están iluminados. Hay tres formas principales de entender a un Buda, según el Mahayana. Tres puntos de vista o tres cuerpos de un Buda, en realidad son mas bien aspectos o propiedades diferentes de la vida de un Buda. Las distintas escuelas se han fijado en diferentes budas que representan uno u otro de los tres cuerpos. Los teravadines, se centran en el Buda Shakyamuni histórico y minimizan o ignoran los aspectos más trascendentes de su iluminación. Otras escuelas como la Tierra Pura, ponen su fe sólo en el Buda Amitabha con la esperanza de renacer en su Tierra Pura. Por último, escuelas Vajrayana tienden a centrarse en el Buda Mahavairochana y en sus numerosas emanaciones y manifestaciones.
         1. Nirmanakaya o Cuerpo histórico

            Anmerkungen:

            • Cuerpo de la transformación, es el aspecto del cuerpo histórico de un Buda.  El buda como persona que nace en una fecha determinada, que despierta en un momento concreto que enseña el Dharma durante un número determinado de años y que luego muere en una fecha determinada. Un ser humano ordinario en todos los aspectos, excepto que él o ella está despierto a la verdadera naturaleza de la vida. Expresa el maravilloso Dharma en términos de una vida humana. Por ejemplo el histórico Buda Shakyamuni.
         2. Sambhogakaya o Cuerpo del disfrute

            Anmerkungen:

            • Es el aspecto ideal de un Buda, este cuerpo está adornado con todo tipo de marcas y características especiales que simbolizan la naturaleza trascendente del Buda. Este es el buda de la vida y la luz ilimitadas que reside en una tierra pura alejada del sufrimiento de la rueda del devenir. Se dice que todos los que nacen en esta tierra pueden alcanzar la iluminación con facilidad. Expresa la vida interior del Buda histórico y es el disfrute del Buda del Dharma maravilloso. Cuerpo que solo pueden ver los bodhisattvas. Foco del disfrute del bodhisattva de la presencia e influencia espiritual de Buda. Ejemplo el Buda Amitabha.
         3. Dharmakaya o Cuerpo del Dharma

            Anmerkungen:

            • Este es el Buda como verdad Universal. Este cuerpo no es realmente un cuerpo de ningún tipo, sino una personificación de la verdadera naturaleza de la realidad misma. Es la propia realidad última, la vacuidad, talidad, naturaleza de buda u origen dependiente. Expresa el propio Dharma maravilloso, que es disfrutado por el cuerpo del disfrute y manifestado históricamente por el cuerpo de transformación. Ejemplo el buda Mahavairochana. 
      6. Las Nueve Conciencias

         Anmerkungen:

         •  Las enseñanzas de Sólo Conciencia de Asanga, Vasubandhu y Paramartha nos proporcionan una comprensión budista de la estructura profunda de la conciencia y de su significado en relación con las enseñanzas del karma, el renacimiento y la transformación de la conciencia que es la budeidad. Mientras que en la escuela del Camino Medio del Budismo Mahayana, fundada por Nagarjuna, enfatizaba la vacuidad, la escuela de Solo Conciencia enseñaba que la realidad es inseparable de la conciencia. Por lo tanto, enseñaban que fuera de la conciencia no hay realidad, así que la esencia de la práctica budista es transformar la realidad transformando la conciencia.  La escuela de la conciencia, a veces llamada Yogachara o escuela del yoga por su énfasis en la práctica de la meditación, evolucionó durante los siglos IV y V de nuestra era. Se formó en parte como reacción a la escuela de la vía Media, que se ocupaba principalmente de negar los puntos de vista falsos. Los fundadores de la escuela Solo Conciencia fueron dos hermanos llamados Asanga y Vasubandhu, y el maestro de Asanga, Maitreyanatha. En lugar de centrarse en la correción de puntos de vista erróneos, se centraron en la práctica de la meditación y en el papel de los diferentes estados de conciencia en la construcción de nuestra experiencia de la realidad. Su trabajo llegaría a ser tan omnipresente e influyente dentro de la tradición Mahayana que, al igual que la escuela del Camino Medio, prácticamente todas las ramas posteriores del budismo mahayana incorporarían las enseñanzas de la escuela Solo Conciencia.
         1. Las Ocho conciencias

            Anmerkungen:

            • Toda la existencia se compone de, o se eleva y cae dentro de estos ocho campos diferentes de conciencia, según Asanga y Vasubandhu.
            1. Los cinco sentidos

               Anmerkungen:

               • Las cinco conciencias que pertenecen a los cinco sentidos. Nuestra experiencia de los objetos del mundo exterior se basa en estos cinco sentidos; nuestro conocimiento y capacidad de actuación dependen de lo que nos dicen estos sentidos.
               1. Vista
               2. Oído
               3. Olfato
               4. Gusto
               5. Tacto
            2. La mente

               Anmerkungen:

               • Esta conciencia coordina las impresiones de los cinco sentidos para obtener distintos objetos de experiencia. El olor a pino, el tacto de la corteza y la visión de un tronco y agujas de pino se juntan y se asocian con la etiqueta "pino", por ejemplo. Este nivel de la mente es también el campo en el que experimentamos los pensamientos pasajeros, las ideas, las ensoñaciones y otras charlas mentales. También es donde tienen lugar los fenómenos puramente mentales, como las alucinaciones, los sueños y las visualizaciones. Conciencia mental es donde se reconocen los objetos, se reproducen los recuerdos y se examinan las imágenes y los conceptos mentales. La conciencia mental y las cinco conciencias sensoriales funcionan juntas como una pantalla de cine en la que podemos ver todos los fenómenos pasajeros de la vida, incluyendo las ideas, sentimientos, recuerdos e imágenes que se generan internamente.
            3. Autoconciencia

               Anmerkungen:

               • Nos da sentido de subjetividad. La séptima conciencia basa nuestro sentido del yo en su conciencia de ubicación física centrada en el cuerpo y en la continuidad de la memoria. En última instancia, confunde la octava conciencia, el almacén de impresiones y recuerdos corporales, con un yo espiritual o un yo superior. Es la séptima conciencia la que genera el dualismo de sujeto y objeto, el yo y el otro, a través de su apego a la idea de un yo separado. Para justificar este sentido del yo, la sexta conciencia se alista en un esfuerzo por justificar y asegurar este sentido del yo. Espoleada por la autoconciencia de la séptima, la sexta conciencia se convierte en el campo sobre el que creamos y elaboramos diversas ideas, teorías y convicciones. Éstas refuerzan una visión del mundo en la que un yo eterno puede identificarse con nuestro cuerpo y nuestra mente o con el concepto de un alma o un yo superior. La idea del yo da lugar a los tres venenos, que reducen el mundo e incluso a otros seres a una colección de objetos que pueden ser agarrados, repelidos o ignorados. 
            4. Conciencia del "Almacén"

               Anmerkungen:

               • No podemos resolver nuestros problemas e iluminarnos simplemente negando el yo o deteniendo el funcionamiento de la séptima conciencia. Esto sería imposible para empezar, ya que el yo no puede negarse a sí mismo. Solo por intentar hacer tal cosa, el yo se confirma a sí mismo y terminará como un perro persiguiendo su propia cola si persiste en tal esfuerzo inútil.  En segundo lugar, la negación de la séptima conciencia no sería en absoluto deseable. Necesitamos esta conciencia para coordinar nuestras interacciones con el mundo y seguir nuestra propia historia y relaciones personales. Al igual que no querríamos quedarnos sin uno de nuestros sentidos, tampoco querríamos quedarnos sin nuestra capacidad de formar una identidad coherente y un ego maduro. Estas construcciones nos dan un sentido y una responsabilidad. En realidad, el verdadero origen de nuestros problemas se encuentra en una región más profunda de la conciencia. Esta es la llamada "conciencia almacén". Esta octava conciencia es aproximadamente similar al inconsciente de la psicología moderna. La conciencia almacén es donde se encuentran todos nuestros recuerdos, impulsos, hábitos e ideas y donde siguen operando por debajo de los movimientos de la mente consciente. La mente consciente de los sentidos y el ego es como la punta de un iceberg. Por otro lado, la conciencia almacén es como el grueso de un icerberg, que flota bajo la superficie. También es similar al inconsciente colectivo de la psicología de Jung. En el almacén de la conciencia residen los arquetipos, los impulsos instintivos profundos y las ideas que rigen nuestras vidas y que parecen trascender las diferencias culturales. Al igual que ocurre con las formas personales y colectivas del inconsciente en la  psicología moderna, el almacén de conciencia filtra y altera la naturaleza de nuestras experiencias a través de las respuestas habituales, las reacciones, las asociaciones, los prejuicios y las suposiciones culturales que se almacenan allí. Un ejemplo popular es el de la persona enamorada, para la que el día parece más brillante y todo el mundo parece más amable.  Otra forma de pensar en la conciencia almacén es como el campo del Karma. Es el "lugar", por así decirlo, donde la ley de causa y efecto se desarrolla antes de manifestarse en nuestra vida consciente. En esta analogía, todo lo que hacemos y decimos y todos nuestros pensamientos e intenciones son causas, que se almacenan como semillas en la conciencia del almacén. Cuando las condiciones y las circunstancias externas son las adecuadas, llegan a su fin como efectos, experimentados a través de las seis primeras formas de conciencia. Nuestra reacción a estas experiencias pone entonces en marcha nuevas causas que igualmente se convierten en semillas kármicas. Todo este proceso continúa de esta manera de vida en vida, tal como representa la rueda del devenir. Nuestra experiencia consciente, entonces, fructifica a partir de esta fuente inconsciente profunda. En este proceso, existen las semillas del karma y la fructificación de la experiencia consciente en el campo de la conciencia del almacén pero no hay un yo discreto que renazca.  Si pensamos en la cadena de doce eslabones de la originación dependiente, tal como se representa en la rueda del devenir, podemos observar que no hay un individuo que pase por las etapas que van desde la ignorancia hasta la vejez y la muerte. Más bien hay un proceso del que se deriva nuestra idea de una persona que sufre. Surge entonces la pregunta: si no hay una entidad individual que pase de una vida a otra, entonces, ¿ cuál es el objeto de las etapas de la ignorancia, las formaciones del karma y la conciencia? ¿ a qué pueden atribuirse si no a un cuerpo, una mente o un alma? ¿ dónde tiene lugar la etapa del devenir antes de dar lugar a futuros ciclos de nacimiento y muerte? La respuesta es que todas estas actividades tienen lugar en la conciencia del almacén. Los patrones de las semillas kármicas, no del alma, dan lugar a nuevas vidas una y otra vez. Este proceso continúa mientras haya semillas que no hayan fructificado y mientras se planten nuevas semillas, perpetuando el proceso de nacimiento y muerte. Esto implica que cada uno de nosotros y cada recién nacido es un ser humano nuevo y único. No somos simplemente el mismo individuo que pasa de una vida a otra. Al mismo tiempo, llevamos la herencia kármica de nuestros predecesores. Del mismo modo, después de morir, todas nuestras acciones e intenciones serán llevadas a cabo por futuros individuos que heredarán nuestro legado kármico. Si pensamos en nuestras vidas como procesos dinámicos e interdependientes en lugar de entidades fijas e independientes, entonces podemos pensar que nuestras vidas abarcan innumerables vidas, transformándose constantemente y pasando por varios estados del ser. En este sentido, deberíamos darnos cuenta de que existe una continuidad en nuestras vidas que puede pasar por los seis mundo de la rueda del devenir. Estos seis mundos también pueden entenderse como manifestaciones de la conciencia del almacén. Se podría decir que los reinos humano y celestial son como jardines de rosas bien cuidados, salvo que en este caso las flores son las de la bondad amorosa, la compasión la alegría y la ecuanimidad. Los que viven en los reinos inferiores son como los campos de malas hierbas con solo unas pocas flores enfermizas. En este caso, las malas hierbas son las de la codicia, la ira y la ignorancia. Desde este punto de vista, debemos vivir como si tratáramos de cuidar y cultivar un hermoso jardín. Cada momento nos da la oportunidad de plantar buenas semillas en nuestra vida y la oportunidad de eliminar las malas. Así, cada vida se convierte en un nuevo ciclo de estaciones en el que podemos disfrutar de los frutos de nuestro trabajo y prepararnos para el siguiente ciclo. Dicho esto, no debemos subestimar la dificultad de esta tarea. Recordemos que la conciencia del almacén es el vasto depósito de todas las semillas de nuestros predecesores en vidas anteriores y no de un solo individuo. La conciencia del almacén trasciende nuestra conciencia del ego actual. De hecho, la conciencia del ego es solo una manifestación de esta vasto campo o mar de karma, al igual que una ola es la manifestación superficial del océano. Como tal, las actividades de la conciencia del almacén están más allá de nuestro control consciente. Debemos hacer todo lo posible para plantar buenas semillas y eliminar las malas siempre que podamos, pero nuestras vidas siguen afectadas por vastas regiones de karma que nos han tocado nuestra consciencia. Según el budismo, estas vastas reservas de karma son el resultado de innumerables vidas. Estas profundas corrientes subterráneas y marejadas de karma pueden llegar a ser abrumadoras. Una vez más, los frutos del karma pasado que experimentamos y las semillas kármicas, o los hábitos y complejos, de los que somos conscientes a través de la autorreflexión, son solo la punta del iceberg. Nuestra capacidad para actuar o pensar de determinadas maneras puede estar limitada por nuestras circunstancias actuales. Muchas personas nacen con ciertas discapacidades, como la ceguera o la sordera. Otras pueden nacer en la pobreza o incluso en la esclavitud en diferentes lugares y épocas. La cultura o la religión en la que nacemos también puede restringir nuestra capacidad de ver la vida con claridad y sin prejuicios. Así que la libertad y la capacidad de la conciencia del ego no solo se ve compensada por la profunda influencia de las muchas semillas kármicas en la conciencia del almacén. También está limitada por los frutos del karma, que experimentamos a través de nuestros sentidos y mente, los primeros seis niveles de conciencia. Incluso nuestras ideas y emociones son frutos del karma. La conciencia del ego, por lo tanto, es como una ola que baila en la superficie de un vasto mar. Va a la deriva de acuerdo con las corrientes subterráneas de las causas pasadas y los vientos cambiantes de nuestras circunstancias cotidianas. Estas también son los efectos de nuestras causas acumuladas, al igual que los vientos sobre el océano se ven afectados por sus corrientes. También debemos tener en cuenta la influencia del karma colectivo, así como las fuerzas impersonales más amplias de causa y efecto que componen el entorno. Si bien la octava conciencia describe la corriente de conciencia personal propia de cada ser, los límites de la octava no están asilados de la conciencia de los demás ni del entorno. Los límites establecidos por la autoconciencia y los patrones de karma de la octava conciencia son, en realidad, construcciones arbitrarias. En última instancia, existe una relación no dual entre los procesos personales, los procesos interpersonales y los procesos aparentemente impersonales (es decir, los universales) de causa y efecto. Debemos tener presente este contexto más amplio, porque nuestras vidas no están aisladas. Nuestras elecciones y opciones están influenciadas por nuestras interrelaciones con el mundo en general, y tienen un impacto más allá de nosotros mismos. No somos marionetas que bailan al son del Karma, tenemos libre albedrío y somos responsables de crear nuestro propio destino, las circustancias en las que debemos trabajar ahora son fruto de nuestras propias causas anteriores o semillas kármicas. La forma en que afrontemos el reto del presente, determinará el tipo de semillas que fructifiquen en el futuro. En el budismo, el único destino que nos controla es el karma que nosotros mismos hemos puesto en marcha. Debemos responsabilizarnos de nosotros mismos y afrontar cada reto lo mejor que podamos. 
               • ....sobre nuestras posibilidades de llegar a desarraigar completamente las semillas contaminadas de la codicia, la ira y la ignorancia. Siendo realistas, con determinación podemos mejorar nuestras vidas y, dentro de unos límites, dirigirlas en una dirección más beneficiosa. Sin embargo, no debemos esperar librarnos de toda nuestra negatividad y egocentrismo sin algún tipo de poder más allá de la conciencia del ego, ya que ella misma es un producto de la conciencia almacén.
         2. La novena conciencia
            1. La conciencia PURA

               Anmerkungen:

               • La conciencia almacén puede ayudarnos a comprender lo profundo y vasto que es el problema del karma, pero no puede ofrecer una solución definitiva al mismo. Después de todo, ¿ cómo podemos agotar las vastas reservas de codicia, ira e ignorancia que se han acumulado desde el principio de los tiempos en las vastas regiones de la conciencia almacén? ¿ Cómo puede la mente consciente, que no es más que una manifestación pasajera de este vasto mar de karma, esperar plantar suficientes semillas de liberación para compensar las semillas contaminadas que nos mantienen atados a la rueda del devenir? Sin embargo, no es inútil; existe un nivel de conciencia más profundo que se conoce como "conciencia pura". La existencia de una conciencia pura fue enseñada por un monje indio llamado Paramartha, que introdujo en China las enseñanzas de Solo Conciencia de Asanga y Vasubandhu. Paramartha se inspiró en las enseñanzas relativas a la naturaleza búdica que aparecían en varios sutras Mahayana y en los escritos del maestro de Asanga, Maitreyanatha. En sus propios escritos y traducciones, Paramartha identificó la naturaleza búdica con la novena conciencia.  La novena conciencia o conciencia pura no es en realidad diferente de la conciencia almacén. Si la conciencia del almacén es el campo de la causa y el efecto, entonces la conciencia pura es ese aspecto del campo en el que no hay entidades fijas o independientes, sino solo el puro dinamismo no dualista y la maravilla del proceso dinámico. De hecho, no importa que tipo de semillas y frutos estén apareciendo y desapareciendo actualmente dentro del funcionamiento de la conciencia del almacén, todos ellos están operando de acuerdo con la verdadera realidad que es la conciencia pura. nada puede obstruirla, porque todas las cosas no son más que manifestaciones pasajeras del proceso de causa y efecto; y todas las cosas que surgen y caen de acuerdo con la causa y el efecto muestran su vacuidad y pureza última. Como pureza fundamental de la conciencia del almacén, la novena conciencia no es en sí misma una semilla o un fruto de la conciencia del almacén. Sin embargo, es la base fundamental de la budeidad porque, como la verdadera naturaleza de la conciencia del almacén, es la posibilidad siempre presente de que la conciencia del ego, que deriva de ella, despierte a la verdad. Se podría comparar la conciencia pura con un cielo claro, azul y soleado, y la conciencia del almacén con un cielo nublado. Por muy oscuro y nublado que se ponga el cielo, las nubes no pueden afectar al sol que brilla tras ellas, ni pueden oscurecer permanentemente el cielo ni cambiar su claridad y apertura básicas. Con el tiempo, las nubes tendrán que dispersarse y volver a mostrar el cielo claro, azul y soleado. En este sentido, el cielo en sí no cambia, son solo las nubes las que aparecen y desaparecen. De la misma manera, la conciencia pura en sí misma está siempre abierta y libre de impurezas. Solo las nubes de la actividad kármica, que oscurecen la luz de su pureza, van y vienen.  Como la verdadera naturaleza de todos los diversos niveles de conciencia, sentimos la conciencia pura como una necesidad fundamental para descubrir la verdad sobre la vida. No es solo la posibilidad de la budeidad, sino la llamada a la budeidad que surge de lo más profundo de nuestro ser.  La novena conciencia trasciende el punto de vista y las capacidades limitadas de la autoconciencia. Es la naturaleza transpersonal de la realidad misma. Esta consciencia transpersonal es donde reside el Buda Shakyamuni Eterno, porque la conciencia pura que se hace sentir de diversas maneras en nuestras vidas es la misma conciencia pura que fue plenamente realizada por el Buda Shakyamuni.
               • La transcendencia de las categorías de auto-poder (iluminación a través de nuestros propios esfuerzos) y Otro-poder (iluminación a través de la gracia de un ser trascendente) se discute en el escrito sagrado llamado "El gran significado de la vida de enseñanzas sagradas de Buda". En este momento, el Sutra del Loto establece el autopoder pero no es el autopoder. Esto se debe a que el yo incluye los diez mundos de todos los seres sintinetes, y, desde el principio, contenemos el reino de Buda tanto de nosotros mismos como de todos los seres sintientes. Por lo tanto, el hecho de que nos convirtamos en un buda no trae un nuevo buda al mundo. El Sutra del loto también establece el Otropoder, pero no es el Otropoder. El Buda que es "otro" está contenido en el yo de la gente común. Este otro buda se hace igual que nuestro propio buda.  Nichiren reconoció ambos aspectos de esta novena conciencia. Por esta razón, a menudo hablaba del espíritu del Buda Shakyamuni que entraba en su cuerpo y en el de sus discípulos, dándoles así el poder de practicar  el Dharma de Buda correctamente. Nichiren también hablaba del Buda Shakyamuni Eterno como el Gohonzon o Foco de Devoción. Sin embargo, Nichiren también subrayó que el Gohonzon no se encuentra fuera de nosotros, sino que es, de hecho, la conciencia pura que reside en las profundidades de nuestra existencia fenoménica. 
         3. La transformación de la conciencia

            Anmerkungen:

            • El propósito de las enseñanzas de Solo conciencia es facilitar la transformación de la conciencia. Al tomar conciencia de los diferentes niveles de conciencia y de las formas en que filtran y construyen nuestra experiencia de la vida, podemos manejar mejor nuestras vidas. El truco consiste en llegar a un punto en el que nuestras suposiciones e impulsos inconscientes ya no nos atrapen en un estado mental egocéntrico. También debemos esforzarnos por dirigir nuestra mente en la dirección de una comprensión y compasión cada vez mayores. Según Nichiren, tener fe en Namu Myoho Renge Kyo desbloquea la pureza intrínseca de la novena conciencia. Recibir y guardar el Sutra del Loto con fe es la manera de abrir nuestra mente a su realidad y provocar una iluminación transformadora de toda nuestra conciencia.  Debes dominar tu mente en lugar de dejar que tu mente te domine a ti. Se puede hablar de esta transformación de la conciencia en términos de nuestra percepción de los contenidos de la conciencia almacén y de nuestra forma de relacionarnos con esos contenidos. Una vez más, la conciencia del almacén es el campo en el que se plantan las semillas del karma y en el que, finalmente, fructifica de acuerdo con la ley de causa y efecto. Hay que subrayar que la conciencia del almacén no es nada en sí misma: no es la conciencia de ningún tipo de persona o ser, ni es de hecho un contenedor o campo literal. Las semillas y los frutos de la causa y el efecto se fundamentan mutuamente en sus interacciones. Todas las diversas entidades y objetos que nos aparecen incluido nosotros mismos, son la manifestación de este proceso. Según la escuela Solo conciencia, hay tres formas diferentes de percibir y relacionarse con todo esto.  La forma habitual, no iluminada, es imaginar falsamente la realidad de los sujetos y objetos dentro de la conciencia del almacén en términos de las seis conciencias de la percepción mundana y la séptima conciencia. Una forma más precisa es percibir la conciencia del almacén como la interacción de la causa y el efecto, como se ha dicho anteriormente. La forma más profunda de comprender la conciencia del almacén es en términos de su pureza intrínseca y no dualidad, en la que no hay sujetos ni objetos y, por lo tanto, no hay base para el apego, el miedo o la alienación. Este es el punto de vista de la novena conciencia. Es este punto de vista el que recordamos cuando cantamos el Odaimoku.
            • Los maestros de Solo conciencia hablaron de este avance, desde las ilusiones de la séptima conciencia a la pureza intrínseca representada por la conciencia pura, como una revolución dentro de la conciencia del almacén. Podríamos pensar en esto como un profundo cambio de corazón. Antes, las ocho conciencias funcionan de una manera que apoya y perpetúa nuestra codicia, ira e ignorancia. Podríamos decir que este modo de existencia egocéntrica es uno en el que la operación de causa y efecto dentro de la conciencia  del almacén se centra en la séptima o conciencia del ego. Después de este cambio de corazón, el almacén y las otras siete formas derivadas de conciencia se dan cuenta de su propia naturaleza provisional y comienzan  a manifestar la pureza y la sabiduría de la conciencia pura, que es la naturaleza búdica. En este modo de existencia desinteresado y liberado, las operaciones de la conciencia del almacén así como sus derivados, se centran en la novena conciencia. Una vez que se produce este cambio de corazón y nuestra naturaleza búdica comienza a florecer a través de nuestra fe en el Sutra del Loto, las nueve conciencias se transforman en los cinco tipos de sabiduría. La conciencia pura no cambia en sí misma, pero pasa a ser una capacidad oculta de sabiduría a convertirse en la sabiduría activa del reino del Dharma, la sabiduría que es conciencia pura de la verdad absoluta. La conciencia del almacén se purifica y deja de ser la fuente inconsciente de los engaños; en su lugar, se convierte en la sabiduría del espejo, una conciencia que refleja claramente la realidad tal y como es, sin las proyecciones de los sesgos o distorsiones ocultas. La conciencia del ego deja de ver el mundo en términos de yo y otro, y en su lugar comienza a funcionar como la sabiduría de la igualdad, que reconoce la naturaleza no dual de la realidad. La sexta conciencia deja su parloteo mental y la categorización abstracta de las impresiones sensoriales en objetos conocidos; esta conciencia se convierte en la sabiduría distintiva que ve todas las cosas con claridad y apreciación, como si las viera por primera vez. Las cinco conciencias sensoriales juntas se convierten en la sabiduría que todo lo realiza, cuyas impresiones sensoriales dejan de agravar la codicia, la ira y la ignorancia, en cambio, nos permiten apreciar la belleza de la vida y actuar de forma que beneficia a todos los seres. Las enseñanzas de la conciencia pura significan que todos los seres sin excepción tienen el potencial de alcanzar la budeidad, mientras que la enseñanza del Vehículo Único del Sutra del Loto significa que el propósito de todas las enseñanzas de Buda es permitir a las personas realizar ese potencial. Además, El Sutra del Loto asegura que el ETERNO BUDA SHAKYAMUNI sigue trabajando para que todos podamos alcanzar la budeidad. Es en la conciencia pura, la naturaleza búdica, donde recibimos los méritos y las virtudes de la iluminación del eterno Buda Shakyamuni. Cantar NAMU MYOHO RENGE KYO (Devoción al Maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor del Loto) con fe es la forma en que recibimos y aceptamos la influencia espiritual omnipresente del Buda Eterno y, por tanto, transformamos nuestras vidas de adentro hacia afuera. Así es como podemos purificar las seis conciencias y transformar nuestra ignorancia en la sabiduría de la budeidad y nuestra actividad egoísta en la práctica de las seis perfecciones del Bodhisattva.
      7. La No dualidad

         Anmerkungen:

         • El budismo enseña que todas las cosas existen a través de una participación mutua dinámica; en otras palabras, todas las cosas están implicadas unas en otras. Todos los fenómenos, que solemos considerar separados o distintos, están en realidad íntimamente relacionados, o incluso son idénticos entre sí. Estas enseñanzas son las implicaciones naturales de los principios básicos budistas de interdependencia y conciencia. La visión no dualista del mundo del budismo es muy diferente de las visiones dualistas de mundo religioso, filosófico e incluso científico que son tan frecuentes en la cultura moderna.
         1. No dualidad del cuerpo y la mente

            Anmerkungen:

            • Según la filosofía occidental, el cuerpo y la mente son entidades separadas que, de alguna manera, se han fijado juntas. Esta idea dualista ha dominado el mundo occidental al menos desde la época de Platón. Según las enseñanzas de Platón, en realidad somos almas que, debido a nuestras pasiones e ignorancia, han sido arrastradas desde el mundo de las formas ideales a un cuerpo que existe en este mundo material. Cada uno de nosotros debe esforzarse por liberarse de la sensualidad y la ignorancia para poder volver al mundo perfecto de las formas y evitar el destino de la reencarnación continua. Esto puede sonar a budismo, pero en realidad es muy diferente. De hecho, está muy cerca de ideas que fueron explícitamente rechazadas por Shakyamuni.  La idea de que somos almas inmortales atrapadas en cuerpos materiales a causa de nuestros deseos sensuales estaba bastante extendida por el Imperio Romano en los primeros tiempos del cristianismo. Las enseñanzas sobre las reencarnaciones sucesivas y la dualidad del cuerpo y el alma eran incluso aceptadas por muchos de los primeros cristianos. Esto era especialmente cierto en el caso de los que tenían una mentalidad más metafísica o filosófica, como los gnósticos y el influyente teólogo del siglo III Orígenes. Y ello a pesar de que la Biblia no habla de la vida humana de esta forma dualista. Y lo que es más importante, la promesa del cristianismo no es liberar el alma inmortal de su prisión corporal, sino la resurrección de los muertos , que es la restauración y transformación de toda la persona. Al final, el cristianismo tal y como lo conocemos se impuso a los cristianos gnósticos y a los diversos cultos paganos y religiones de misterio. En el proceso, suprimió las enseñanzas gnósticas sobre la reencarnación y sus formas más extremas de dualismo. Desgraciadamente, la iglesia mantuvo la actitud de que el alma es buena y el cuerpo es malo. San Agustín fue especialmente responsable de ello, ya que fue él quien formuló la doctrina del pecado original y la asoció al deseo sensual. Cabe señalar que, Agustín había sido miembro de los maniqueos, una secta gnóstica que enseñaba que el cuerpo y el mundo material son malos, mientras que el alma y el mundo espiritual son buenos. Parece que , tras convertirse al cristianismo, Agustín pudo rechazar las formas más extremas de esas enseñanzas, sin embargo, las actitudes subyacentes permanecieron. Desde entonces, el cristianismo occidental ha enseñado oficialmente la unidad esencial  del cuerpo y el alma, pero ha persistido en considerar el cuerpo con recelo en el mejor de los casos y con desprecio o incluso odio en el peor. En el siglo CVII, Descartes reexpresó la división entre el cuerpo y la mente con fuerza. Descartes, por supuesto, es famoso por haber dicho: "Cogito, ergo sum", es decir, "Pienso, luego existo". Esencialmente, afirmaba que su identificación del yo era real debido a su percepción de ese yo pensando. La réplica budista a esto bien podría ser: "Pienso luego hay pensamientos, de los que se deriva la noción de un yo pensante". Según Descartes, el cuerpo y la mente son dos sustancias distintas. El cuerpo es una sustancia que se extiende en el espacio, mientras que la mente es una sustancia pensante. Descartes tuvo entonces que explicar cómo se relacionaban el cuerpo y la mente, y finalmente pareció decantarse por la glándula pineal como punto de contacto. Podríamos reírnos de esto, pero las especulaciones de Descartes acabaron convirtiéndose en las suposiciones de "sentido común" con las que vivimos hoy en día, excepto la parte de la glándula pineal. Sin entrar en la larga y complicada historia de la ciencia, la religión y la filosofía occidentales, la situación actual es la siguiente: La ciencia y la medicina (con excepción de la psicología) han asumido el estudio del mundo material y del cuerpo. En resumen, su jurisdicción abarca todo lo que se extiende en el espacio con una forma material y puede ser cuantificado, aquellas cosas que Descartes llamó sustancias extensas. La ciencia en sus modalidades mas materialistas, tiende incluso a insistir en que la mente no es otra sustancia, sino un mero subproducto de los procesos materiales. Esa es ciertamente una forma de resolver el dualismo.  La religión en cambio, se ha apoderado de la mente. Tiende a ignorar el mundo material o a castigarlo como una distracción de la felicidad celestial que nos espera si nos concentramos en preocupaciones más espirituales como el estado de nuestra alma. Algunas formas de religión incluso enseñan que el mundo material es solo una ilusión que deriva su realidad del mundo espiritual o de la mente. Esta es otra forma interesante de resolver el dualismo. El resultado final es que la persona en su totalidad, que abarca tanto el aspecto corporal como el mental o espiritual, nunca es reconocida por la mayoría de las instituciones seculares y religiosas. La consecuencia de esta situación es una grave alienación de nosotros mismos que afecta tanto a nuestra salud mental como a nuestra salud física. Orígenes, el mencionado teólogo del siglo III, se castró a sí mismo porque sentía que sus deseos corporales le impedían realizar sus objetivos espirituales. Este es un ejemplo de este tipo de dualismo autodestructivo.
            • Shakyamuni enseñó que debemos cuidar nuestro cuerpo. Debemos darnos cuenta de la preciosidad de nuestra vida como seres humanos, porque es a través de nuestra existencia corporal en este mundo que podemos llegar a conocer y practicar el Dharma de Buda. Lejos de ver el cuerpo como un enemigo o una prisión, el Buda Shakyamuni enseñó que el propio cuerpo debe servir de base para la práctica de la conciencia consciente que conduce a la iluminación. En concreto, debemos cultivar la atención al cuerpo, empezando por la respiración. Luego debemos extender nuestra conciencia a los estados, funciones y composición del cuerpo. Esta es una forma mucho más saludable y productiva de relacionarse con el cuerpo. En cuanto a la mente, también ha sido subestimada por la comunidad científica y médica hasta hace poco. La medicina occidental, siguiendo el ejemplo de Descartes, había abordado generalmente el cuerpo como una especie de máquina, se decía, podía arreglarse simplemente reparando o sustituyendo piezas, o introduciendo los medicamentos adecuados. La influencia de la mente en la salud y su papel en el proceso de curación no se tomaron en serio hasta principios de la década de los 90. Los médicos sí conocían el "efecto placebo", que describe los efectos positivos de la fe en los pacientes en un tratamiento, aunque este no fuera real. También sabían que muchas enfermedades como las úlceras, la fatiga crónica, las alergias o la anorexia eran provocadas o agravadas por el estrés o las enfermedades mentales. Por eso se las denominó "psicosomáticas", que significa "síntomas físicos causados por la mente".  Sin embargo, a menudo se consideraban excepciones a la regla de que el cuerpo y la mente son dos entidades distintas que solo se afectan mutuamente de forma incidental.  Esto empezó a cambiar gracias a investigaciones como la del psiquiatra de la Universidad de Stanford David Spiegel. En conjunto, estos esfuerzos de investigación y experimentos clínicos sugieren que la división entre la mente y cuerpo, que durante mucho tiempo se dio por sentada en la filosofía occidental, es realmente ilusoria. Los estudios también forman parte de una nueva síntesis en la ciencia médica. Forman parte de la medicina mente/cuerpo: Un enfoque que considera que la mente -nuestros pensamientos y emociones- tiene un impacto central en la salud del cuerpo. En resumen, un principio básico de la medicina mente/cuerpo es que lo mejor es tratar a la persona en su totalidad: El tratamiento del malestar emocional debe ser un complemento esencial de la atención médica estándar. Otro principio es que las personas pueden participar activamente en el cuidado de su propia salud y pueden ser capaces de prevenir la enfermedad o acortar su curso tomando medidas para controlar sus propios estados psicológicos. Por supuesto, estos principios deben atenuarse con una visión realista de los muchos factores que intervienen en la salud y la enfermedad. Nadie promete que la gente pueda curarse de la enfermedad solo con pensamientos felices. Esa idea simplista ignora las complejidades de la biología y el destino de nuestros genes. Peor aún, puede hacer que las personas se sientan culpables por estar enfermas. Los enfoques mente/cuerpo pueden reducir la gravedad y la frecuencia de los síntomas médicos. Además de reforzar la resistencia del cuerpo a las enfermedades.
            1. Los cinco agregados

               Anmerkungen:

               • La visión budista del cuerpo y la mente es muy diferente a la de Platón, Agustín o Descartes. En lugar de pensar en el cuerpo o la mente como dos sustancias distintas, el Buda Shakyamuni habló del cuerpo y la mente como aspectos diferentes de un único proceso. En la tradición budista se enseña que un individuo está compuesto por cinco agregados: forma, sensación, percepción, volición y conciencia. De hecho, todo lo que experimentamos se enmarca en uno o varios de estos componentes. Sin embargo, no son cinco sustancias separadas, sino que son diferentes factores o etapas en el proceso de experimentar conscientemente cualquier cosa, incluyendo la experiencia de ser un yo.  La forma por tanto, representa el objeto y objetos que se experimentan a través de los cinco sentidos, o los objetos mentales como los pensamientos y las emociones, que se experimentan a través de la mente. El objeto da lugar a sensaciones, que puedes ser agradables, desagradables o neutras. Las sensaciones se perciben entonces por lo que son. Estas percepciones dan lugar a determinadas actitudes, decisiones y acciones. Esto, a su vez, da lugar a la conciencia de un sujeto consciente que experimenta estas cosas y luego actúa o no actúa sobre ellas. Aunque el budismo se centra principalmente en la conciencia o autoconciencia que es el resultado final de este proceso, reconoce que la conciencia no surgiría en primer lugar si no fuera por los objetos de los que es consciente. Sin los objetos, no habría experiencia consciente. Incluso las enseñanzas de Solo Conciencia no niegan los objetos de la experiencia. Simplemente se centran en el hecho de que, sin el medio de la conciencia, no habría conciencia de la realidad y que todas las cosas pueden ser vistas como manifestaciones de un proceso universal que da lugar a la conciencia. Este punto de vista considera que tanto los aspectos mentales como los físicos de la realidad son parte integrante de cada uno de ellos. Por lo tanto, los aspectos físicos, u objetivos de la realidad, y los mentales o subjetivos, no son sustancias separadas, sino que son dos polos diferentes del proceso de originación dependiente. Volviendo a la cadena duodécima del origen dependiente, podemos ver que la conciencia da lugar al cuerpo y la mente, que a su vez da lugar a los seis sentidos. La conciencia almacén, que es en realidad el campo de todas las acciones físicas y mentales anteriores, da lugar a nuestros estados físicos y mentales actuales. Estos nos permiten volver a experimentar el mundo, en términos de nuestros sentidos físicos y del sentido mental de los pensamientos e ideas. Nuestra experiencia consciente de los acontecimientos físicos y mentales da lugar a nuevas actividades del cuerpo y la mente. Estas también se convierten en semillas en el almacén de la conciencia, donde fructifican en futuras experiencias mentales y físicas. En este proceso, no hay un alma separada e inmutable atrapada en un cuerpo físico que necesite volver a la pureza de un reino espiritual. En cambio, el objetivo del budismo es la transformación de nuestra experiencia consciente de la vida, que incluye tanto los fenómenos mentales como los físicos. Más que liberarnos de nuestros cuerpos, el objetivo de la vida es despertar al maravilloso Dharma para que tanto nuestros cuerpos como nuestras mentes puedan expresar la sabiduría y la compasión de la budeidad.
         2. No dualidad de los seres vivos y su entorno

            Anmerkungen:

            • La no dualidad budista no se limita al cuerpo y la mente. La enseñanza del origen dependiente también implica la no dualidad de la vida y su entorno. El cuerpo la mente y el entorno no son entidades separadas, sino que todas son manifestaciones de la actividad kármica. En occidente, nuestra actitud hacia el mundo que nos rodea ha sido muy dualista y destructiva. Hemos tendido a considerarnos no solo como algo separado y distinto del mundo que nos rodea, sino incluso como los amos y señores de la creación.  Solo recientemente hemos comenzado a despertar a una visión más holística que ve a los seres humanos como una parte del mundo natural en lugar de separarse de él.  La interdependencia de la vida y el entorno que la sustenta ha formado parte del budismo desde el principio. Al igual que el Buda Shakyamuni enseñó que había que ser consciente del cuerpo, también enseñó que había que reflexionar sobre los elementos que lo componen. Como en la mayor parte del mundo antiguo, el Buda enseñó que estos elementos consisten en tierra, aire, fuego y agua. De hecho, es bastante fácil reconocer nuestra dependencia de estos cuatro elementos, que normalmente se consideran materia no viva. Por ejemplo, ¿ podríamos vivir sin los alimentos que provienen de la tierra?. ¿Podríamos vivir sin el aire que respiramos, el agua que bebemos o el calor del sol?. Una simple reflexión sobre el modo en que nuestro cuerpo se compone de los cuatro elementos básicos debería bastar para que nos demos cuenta de que no somos nada sin el entorno del que formamos parte. Las enseñanzas mahayana utilizan a menudo la RED Joya del dios Indra como metáfora para ayudar a la gente a darse cuenta de la interdependencia de todas las cosas, incluida la vida y su entorno. Se dice que la Red de Joyas de Indra cubre todo el universo. En cada intersección de la red hay una joya que refleja todas las demás joyas de la red y que a su vez es reflejada por ellas. Cada joya, pues, recibe a todas las demás y es recibida por todas las demás. Del mismo modo, todas las cosas se contienen mutuamente. Cada ser vivo es un reflejo del mundo del que surge y el mundo, a su vez, refleja a los seres vivos. Los seis mundos de la rueda del devenir y los cuatro mundos superiores de los discípulos, los contemplativos solitarios, los bodhisattvas y los budas son, en realidad, ejemplos de las distintas formas de vida y sus correspondientes entornos. Las enseñanzas del origen dependiente, las tres verdades y las nueve conciencias son diferentes formas de explicar como funciona esto. Según el origen dependiente, todas las cosas surgen a través de la interacción de causas y efectos. Según las tres verdades, nada posee una naturaleza fija intrínseca, pero todo tiene una naturaleza temporal de acuerpo con las causas y condiciones que las producen. Según las nueve conciencias, la conciencia almacén es el campo en el que interactúan las diversas causas y condiciones. Estas interacciones son la base del nacimiento y la muerte de todos los seres y de los mundos que habitan. Los seis mundos representan las diversas naturalezas temporales que surgen, que incluyen el cuerpo, la mente y el medio ambiente, todas ellas expresando de forma coherente la naturaleza de las semillas kármicas de las que surgieron.
            • Nichiren denomino esto como Esho funi. Esho es una palabra compuesta formada por las palabras eho, que  significa "recompensa dependiente" y shobo, que significa "la recompensa propiamente dicha". La recompensa dependiente se refiere al entorno del que dependen los seres vivos para vivir, cuya naturaleza exacta está determinada por el karma de la vida o vidas en cuestión. La recompensa propiamente dicha se refiere al cuerpo y la mente, que es la recompensa directa del karma. Funi, como antes, significa "no dual". El término esho funi significa que el cuerpo, la mente y el entorno no son entidades separadas, sino que todas son manifestaciones de la actividad kármica. La vida y el entorno se consideran mutuamente solidarios y reflexivos. Nichiren tenía la firme convicción, basada en las enseñanzas del budismo mahayana, de que el entorno no se limita a sustentar la vida, sino que refleja la naturaleza interna de la vida que sustenta. Esta idea va más allá de la idea psicológica de la proyección, en la que las personas proyectan sus propias suposiciones y prejuicios inconscientes sobre sus experiencias. Aunque el contenido del inconsciente influye ciertamente en la forma en que percibimos el mundo que nos rodea, según el Dharma de Buda, el mismo karma que determina la naturaleza de nuestros cuerpos y mentes también determina la naturaleza del mundo en el que vivimos. Por la misma lógica, no solo somos responsables del tipo de personas que somos y en las que nos convertimos, sino que también somos responsables del tipo de mundo en el que vivimos y en el que acabaremos viviendo.
         3. Convertir el Veneno en Medicina

            Anmerkungen:

            • Un principio budista importante que debemos tener en cuenta es que incluso el veneno puede convertirse en medicina. Esta idea proviene de los comentarios de Nagarjuna sobre las escrituras budistas, en los que comparaba el Sutra del loto con "un gran médico que puede cambiar el veneno en medicina".  Nagarjuna se refería al estatus de los discípulos y contemplativos solitarios a los que el Sutra del Loto les aseguraba su futura budeidad. En los sutras Mahayana anteriores, los discípulos y los contemplativos solitarios fueron condenados por su apatía respecto a la vida ordinaria. Como no mostraban ninguna preocupación ni compasión por los que seguían atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte y, de hecho, habían cortado toda conexión con el mundo, se enseñaba que eran incapaces de llegar a ser budas. Se decía que su naturaleza de buda era como una semilla quemada por su indiferencia y que, por tanto, nunca llegaría a fructificar. El Sutra del Loto, en cambio, enseñaba que los discípulos y los contemplativos solitarios también estaban en el camino hacia la budeidad. Simplemente estaban pasando por una fase de su desarrollo espiritual en la que necesitaban alejarse del mundo y cultivar la claridad y la paz mental. Lejos de desanimarlos, el Buda les enseñó en el Sutra del loto que debían tener confianza en su capacidad para convertirse en budas. Su logro de la budeidad fue la verdadera intención del Buda en todo momento. Las llamadas enseñanzas del Hinayana para trascender el mundo e incluso las amonestaciones de las enseñanzas del Mahayana se enseñaron simplemente para prepararles para la enseñanza final del Sutra del Loto. El veneno de la liberación individual egoísta de los discípulos y los contemplativos solitarios se cambió por la medicina del camino hacia la budeidad, que beneficia a todos los seres sintientes. Por esta razón, Nagarjuna enseñó que el Sutra del Loto cambió el veneno en medicina.
            • Nichiren afirmó que el principio de cambiar el veneno en medicina también se aplicaba a una versión abreviada de la cadena de origen dependiente. Esta versión se conoce como los tres caminos de los deseos egocéntricos, las acciones habituales (karma) y el sufrimiento. los delirios y las compulsiones obsesivas nos llevan a realizar acciones erróneas, que a su vez conducen directa o indirectamente a situaciones que provocan sufrimiento. Este sufrimiento agrava entonces nuestros deseos egocéntricos, que a su vez conducen a más acciones equivocadas y a más sufrimiento, y así sucesivamente. Nichiren enseñó que uno puede cambiar los tres caminos en las tres virtudes del Dharma, la sabiduría y la emancipación a través del Dharma Maravilloso. A través de nuestra devoción al Sutra del Loto, podemos obtener una nueva perspectiva de nuestra vida. Una vez que tenemos esta perspectiva, podemos dejar de relacionarnos con todo en términos de nuestros deseos y expectativas y podemos ver la vida en sus propios términos como el funcionamiento del Maravilloso Dharma. Esta capacidad de ver las cosas tal y como son es el principio de la sabiduría y el camino para liberarse de los deseos, las acciones y el sufrimiento egocéntrico. Es nuestro desafortunado hábito ver la desgracia y las imperfecciones personales de una manera exclusivamente negativa. A menudo no nos detenemos a considerar que hay otras formas de ver las cosas. Si no fuera por las situaciones poco agradables, seríamos personas diferentes o ni siquiera nos hubiéramos sentido atraídos por el Dharma de Buda. Todas las experiencias tanto buenas como malas, son la materia prima con la que se forma nuestra vida. Si rechazáramos los deseos, las acciones e incluso los sufrimientos que nos han formado, sería lo mismo que rechazarnos a nosotros mismos y negar cualquier posibilidad de crecimiento o iluminación. En cambio, dejar de lado nuestras propias ideas preconcebidas y ver todas las cosas desde la perspectiva del Dharma es cultivar la sabiduría que nos permite liberarnos a nosotros mismos y a los demás del sufrimiento.  Según Nichiren, la práctica del budismo no consiste en rechazar el mundo o a nosotros mismos. Más bien, el budismo enseña que debemos convertir el veneno de los tres caminos en la medicina de las tres virtudes mediante la práctica de cantar Namu Myoho Renge Kyo. Esto nos permitirá arrojar la luz del Maravilloso Dharma sobre todas las cosas buenas y malas.
            1. Las aflicciones son en sí mismas la iluminación

               Anmerkungen:

               • Un principio relacionado que se enseña en el Budismo Nichiren es "bonno soku bodai". Bonno significa "aflicciones" o "impurezas", pero también podría traducirse como deseos egocéntricos o ignorantes. Soku no se puede traducir de forma sencilla, pero en este caso significa aproximadamente "son ellos mismos". Bodai significa "iluminación". Así que bonno soku bodai significa que los deseos egocéntricos, que afligen nuestras vidas y crean tanto sufrimiento, son en sí mismos la iluminación. Ahora bien, a primera vista esto parece no solo absurdo, sino peligroso; de hecho, este principio ha causado muchos malentendidos y travesuras a lo largo de los tiempos. Varias personas han abusado de esta idea como justificación para satisfacer su egoísmo y sus impulsos hedonistas en nombre de la actividad iluminada. Sin embargo, la enseñanza de que las aflicciones son en sí mismas la iluminación se basa firmemente en el principio de convertir el veneno en medicina y en el principio de la no dualidad, que son dos enseñanzas fundamentales del Sutra del Loto. Cuando este principio se entiende correctamente, nos proporciona una forma sana y productiva de relacionarnos con nuestras propias emociones y necesidades. Antes de examinar la naturaleza no dual de las aflicciones y la iluminación, debemos asegurarnos de entender claramente lo que significan ambos términos. También debemos entender cómo se describe su relación en la gran mayoría de las enseñanzas budistas. 
               1. Aflicciones

                  Anmerkungen:

                  • Son aquellas características personales o rasgos de la personalidad que nos mantienen en un estado de agitación, ansiedad o frustración y nos impiden alcanzar la budeidad. Las aflicciones incluyen los tres venenos de la codicia, la ira e ignorancia. A ellos se suman el orgullo, las falsas opiniones y la duda. El orgullo, por supuesto, es considerarse superior en capacidad o conocimiento a los demás y tener la visión muy sesgada de que el mundo debe girar en torno a nosotros. Tener puntos de vista falsos significa aferrarse fanáticamente a puntos de vista como la existencia y la no existencia, u otras nociones indemostrables sobre cosas como Dios y el alma. La gente se aferra a esas creencias metafísicas para construir una falsa sensación de seguridad. Entre esas falsas visiones también se encuentran las que niegan el origen dependiente y la ley de causa y efecto, lo que nos impide responsabilizarnos de nuestras vidas o ver la verdadera naturaleza de la realidad. Referirse a la duda como una aflicción no significa que cuestionar e investigar honestamente las enseñanzas budistas sea una aflicción. En cambio, se refiere a la indecisión y a la falta de confianza en nosotros mismos. Según el budismo, la necesidad de la avaricia, la paranoia de la ira, la confusión de la ignorancia y la negatividad generada por las demás aflicciones son las que nos impiden sentirnos totalmente a gusto, felices, pacíficos y confiados. Debido a estas aflicciones, nunca vemos las cosas a la verdadera luz de la realidad.
               2. Iluminación

                  Anmerkungen:

                  • En las primeras enseñanzas de Buda, la iluminación se entendía como lo mismo que el nirvana. Nirvana significa extinguir o apagar las llamas de las aflicciones. En otras palabras, se consideraba que la iluminación era simplemente el estado en el que se extinguen las aflicciones y el yo en el que se basan. Con este objetivo en mente, las primeras prácticas del budismo se centraban en negar las aflicciones y establecer al practicante en un estado de conciencia desapasionada a través de la meditación. Sin embargo, se reconocía que las aflicciones, o los deseos egocéntricos, también podían verse como cualidades positivas que aún no se habían desarrollado. Por ejemplo, los que están llenos de ansias y apego también son capaces de tener una devoción absoluta por los tres tesoros. Los que son muy críticos y hostiles hacia los demás también tienen la capacidad de análisis perspicaz y la habilidad de discernir la verdad de la falsedad. Aquellos cuyas mentes se distraen fácilmente con interminables especulaciones también son reconocidos por su apertura mental y su curiosidad. Reconociendo que los deseos ignorantes pueden ser aprovechados o desarrollados en buenas cualidades, estos primeros budistas utilizaron varias formas de meditación que fomentan o capitalizan los potenciales positivos de los deseos. Las combinaban con otras formas de meditación para contrarrestar los aspectos negativos de estos deseos.  También hay que tener en cuenta que las aflicciones son las mismas cualidades que nos motivan a practicar el budismo. Después de todo, si nuestras vidas fueran perfectas y no sintiéramos ningún deseo o insatisfacción, no habría necesidad de buscar la verdadera naturaleza de toda la existencia ni de cultivar la sabiduría y la compasión de la budeidad. En cierto sentido, las aflicciones o los deseos ignorantes son señales de que estamos buscando una forma de vida mejor. Las aflicciones son síntomas de una profunda necesidad en nuestro interior de encontrar sentido, seguridad y verdadera felicidad. Una persona presa de estos deseos ignorantes los refuerza sin darse cuenta en sus intentos erróneos de satisfacerlos. La tendencia habitual a buscar una autosatisfacción duradera en las cosas materiales o espirituales se refuerza cada vez que se consiente. Sin embargo, no hay nada que no sea el estado de buda que pueda traer el tipo de felicidad verdadera que pueda satisfacer plenamente los deseos ignorantes. En este sentido, estos deseos son, en realidad, el funcionamiento de la naturaleza búdica: nos hacen buscar, sin saberlo, nuestra propia budeidad. Incluso se podría decir que "lo que buscamoes es lo que nos hace buscar".  Por último, las aflicciones son en sí mismas los "objetos" de la visión iluminada. La iluminación no es algo que exista en el vacío o en un vacío místico. La iluminación es la percepción de la verdadera naturaleza de toda la realidad y el profundo cuidado que surge de esa percepción. Cuando se alcanza la budeidad, las aflicciones no se rechazan ni se olvidan simplemente. Por el contrario, se ven como parte de la naturaleza dinámica e interdependiente de la vida. Quien está iluminado a su verdadera naturaleza ya no está bajo su poder y, de hecho, es capaz de verlas en su pureza esencial como parte de la naturaleza dinámica e interdependiente de todas las cosas. La codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo, los falsos puntos de vista y la duda se transforman a través de la conciencia iluminada en sus equivalentes positivos, al igual que los bloques sólidos de hielo pueden fundirse en agua bajo la luz del sol. A través de la budeidad, seremos capaces de convertir la codicia en devoción, la ira en sana crítica, la ignorancia en apertura a la verdad, el orgullo en confianza en uno mismo, los falsos puntos de vista en un cuidadoso razonamiento y la duda en una cuidadosa consideración. También seremos capaces de utilizar el conocimiento que hemos adquirido de nuestra propia vida interior para comprender y ayudar a otros a lidiar con las aflicciones en sus vidas. El mejor enfoque de las aflicciones es simplemente ser consciente de ellas a la luz del Maravilloso Dharma. 
                  • Así es como la práctica de cantar Namu Myoho Renge Kyo puede ayudarnos a cambiar el veneno de las aflicciones por cualidades de la iluminación. A través del Odaimoku, somos capaces de cultivar un sentido de conciencia y equilibrio que nos permitirá reconocer y redirigir nuestros deseos en lugar de quedar atrapados y arrastrados por ellos.  Namu Myoho Renge Kyo puede ayudarnos a pensar y reflexionar antes de actuar. Incluso puede ayudarnos a reconocer los pensamientos y sentimientos negativos por lo que son, de modo que no nos identifiquemos con ellos y permitamos que controlen nuestra vida. Por otro lado, el principio de Namu Myoho Renge Kyo no condena ni niega estos deseos, sino que nos da el espacio y la fuerza para trabajar con ellos y sacar a relucir sus aspectos positivos.
            2. El nacimiento y la muerte son en sí mismos el Nirvana

               Anmerkungen:

               • El principio de convertir el veneno en medicina no solo se aplica a nuestros propios deseos y conceptos erróneos internos. También puede aplicarse al mundo en general. En el budismo de Nichiren, existe un principio conocido como Shoji soku nehan. Shoji significa los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Soku, como antes, significa "son ellos mismos". Nehan significa "nirvana". Shoji soku nehan significa que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son en sí mismos el nirvana, de acuerdo con la enseñanza budista de la no dualidad. Debido a este principio, el mundo no debe ser rechazado sino transformado a través del despertar a la verdadera naturaleza de toda la realidad. Los sufrimientos del nacimiento y la muerte se refieren a este mundo en el que debemos soportar los constantes ciclos de nacimiento y muerte. Este mundo, con todos sus altibajos e incertidumbres, es el que se representan en la rueda del devenir. Es el mundo de los cielos temporales, de los demonios que luchan, de los fantasmas hambrientos, de los animales irreflexivos, de los numerosos infiernos y también de la tranquila desesperación de la vida ordinaria. Es el mundo de las recompensas y los castigos kármicos. Es el mundo dominado y mantenido en perpetuo movimiento por la energía de la codicia, la ira y la ignorancia. Es el mundo en el que todo lo que nace a la vida también debe morir, con todo el sufrimiento y la pérdida que ello implica. De hecho, en el Sutra de la Guirnalda de Flores, se enumeran los nombres de las muchas tierras puras o reinos de los budas que rodean este mundo, que invariablemente tienen nombres bellos e inspiradores. Solo nuestro mundo recibe el título de "Resistencia" debido a todo el sufrimiento que soportan los que renacen continuamente aquí. En las enseñanzas provisionales de Buda, el nirvana se presenta como la antítesis de este mundo. En el estado de nirvana, ya no estaremos a merced de los tres venenos, por lo que ya no sufriremos el nacimiento ni la muerte. La realidad del nirvana no puede expresarse adecuadamente con palabras, pero es un estado de vida en el que ya no hay ningún rastro de los sufrimientos o imperfecciones que plagan nuestra habitual existencia egocéntrica. Se puede hablar del nirvana como un estado que está más allá de nuestras categorías habituales de espacio, tiempo, ser y no ser. Aunque es más fácil y preciso decir lo que no es el nirvana, si se tiene en cuenta que todas las explicaciones se quedan cortas, se podría decir que el nirvana es un estado caracterizado por la eternidad (ya que es interminable), la pureza ( ya que es inmaculado), la dicha (ya que es el fin de todo sufrimiento e insatisfacción) y la verdadera autoconciencia (ya que es la realización de la naturaleza desinteresada de la realidad). Normalmente, los sufrimientos de este mundo y la paz del nirvana se considerarían opuestos irreconciliables. Sin embargo, según el budismo Mahayana, todas las cosas son manifestaciones del origen dependiente. Es decir, están esencialmente vacías de existencia sustancial o de características permanentes. La iluminación por tanto, no intercambia un tipo de experiencia (como soportar este mundo de nacimiento y muerte) con otro tipo de experiencias (como un nirvana que se supone que es un reino diferente a éste), porque todas las experiencias son impermanentes y dependen de causas y condiciones. En cambio, la iluminación reconoce la verdadera naturaleza de todas las experiencias. De este modo, la iluminación nos libera de nuestra ignorancia egocéntrica. Nos permite apreciar y preocuparnos por las cosas tal y como son, en lugar de exigir que se ajusten a nuestros deseos y opiniones. Este reconocimiento es el verdadero estado del nirvana; no es una huida de este mundo a otro. El nirvana no es el cese de la experiencia, sino un cambio revolucionario en la forma de experimentar el mundo y a nosotros mismos. Esto es lo que significa que "el mundo del nacimiento y la muerto es en sí mismo el nirvana", porque el nirvana no está separado del mundo y sus sufrimientos, sino que es la verdadera naturaleza de la vida y la muerte mismas.
               • La sabiduría de todos los budas no es otra cosa que el despertar al aspecto real de todos los fenómenos identificados con Namu Myoho Renge Kyo. El aspecto real de todos los fenómenos no es otro que la verdadera naturaleza de todas las cosas que trasciende el nacimiento y la muerte, el sujeto y el objeto, y todas las demás dualidades. Este aspecto real es la naturaleza búdica, la conciencia pura, la Vía Media de la que todas las cosas son solo manifestaciones parciales. Se identifica con Namu Myoho Renge Kyo porque somos capaces de realizar esta verdad a través de la devoción al Sutra del Loto. Namu Myoho Renge Kyo representa nuestra aceptación del Maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor de Loto, que revela que incluso nuestras aflicciones y sufrimientos pueden ayudarnos a realizar la verdadera naturaleza de toda la realidad. El truco es no dejarse abrumar por nuestros deseos o por el sufrimiento, sino dar un paso atrás y ver todas las cosas a la luz del Maravilloso Dharma.
            3. Convertirse en un Buda en nuestra forma actual

               Anmerkungen:

               • Hay otro principio de no dualidad que es importante en el budismo Nichiren, el sokushin jobutsu, "con este cuerpo (actual) convertirse en buda". Sokushin significa "con este cuerpo". Jobutsu significa "convertirse en un buda". Este principio apunta al hecho de que el estado de buda no está tan idealizado como para que no pueda ser alcanzado por personas ordinarias que viven vidas ordinarias. Un buda no es una especie de superhombre parecido a un dios, sino simplemente alguien que ha despertado a la verdad y la enseña a los demás. El Buda Shakyamuni no era diferente a ninguno de nosotros, salvo por su extraordinaria sabiduría y compasión. Se le conoce como "el" Buda, no porque haya alcanzado algo que la gente corriente no puede alcanzar, sino porque fue el primero en la historia registrada que despertó a la verdad y mostró el camino por el que  otros podían hacerlo también. En ese sentido, el título de "buda" se reserva para Shakyamuni simplemente porque fue él quien cumplió el papel de maestro y modelo para todos los que siguieron su camino. Sin embargo, en principio, todos nosotros tenemos la naturaleza búdica. Por lo tanto, todos somos potencialmente capaces de mostrar la misma sabiduría y compasión que el Buda Shakyamuni. Sokusin jobutsu significa el logro instantáneo o momentáneo de la budeidad. en otras palabras, explica que cada momento es un momento de decisión en el que podemos ceder a los tres venenos o ver y actuar con la claridad de la budeidad. La iluminación no es algo que construyamos lentamente a lo largo de incontables vidas de esfuerzo. Es nuestra completa conciencia y compromiso con la verdad del momento presente en el que se engloba toda nuestra vida. Debemos reflexionar sobre el hecho de que solo vivimos de momento en momento. El pasado es siempre un recuerdo, el futuro es siempre una posibilidad no realizada y el presente es siempre el único momento pasajero, que es todo lo que tenemos. Por lo tanto, sería un gran error pasar por alto el momento en el que vivimos porque nos han hecho creer que no puede ocurrir nada importante en tan poco tiempo. En realidad, todo tiempo que tendremos está en el momento presente, que también abarca y es abarcado por el pasado y el futuro. En el momento presente de la conciencia subjetiva, nos empujan los recuerdos selectivos e interpeptivos del pasado, y nos arrastran nuestras anticipaciones imaginativas del futuro, y en medio están las exigencias del presente. Dentro de este tiempo subjetivo, podemos elegir perpetuar nuestros hábitos ilusorios o podemos elegir intentar un avance hacia un estado de libertad sin precedentes.  La budeidad no consiste en convertirse en un ser sobrehumano o en morir y renacer en una tierra búdica. No se construye ni se adquiere a través de actos heroicos y olímpicos de proezas ascéticas o a través de estados de conciencia superiores. La simple verdad es que un "buda" es alguien cuya sabiduría y compasión brilla en cada momento. Un buda confía y se regocija en el maravilloso Dharma. En lugar de ceder a la debilidad, un buda da un paso atrás, ve claramente lo que está sucediendo y actúa en el mejor interés de todos los implicados.  Cuando uno actúa como un buda, actúa con sabiduría y compasión en lugar de reaccionar por debilidad e ignorancia. El Sokushin jobutsu no es una transformación mágica, sino la manifestación del Maravilloso Dharma en nuestra vida de momento a momento.
               • Esto no quiere decir que la condición de buda solo dure un momento o que se pueda caer de ella. Sokushin jobutsu también significa que, incluso antes de que uno se establezca plenamente como buda, puede empezar a experimentar atisbos de la budeidad e incluso manifestar la sabiduría y la compasión de la budeidad a través de la fe en el Sutra del loto. La consecución literal de la budeidad no puede implicar la posibilidad de volver a caer en el engaño, pues de lo contrario no sería una liberación en absoluto, sino solo otro estado temporal en el que se está atado al ciclo del nacimiento y la muerte. La budeidad incluye todos los demás estados de devenir en cuanto a su conciencia y capacidad de manifestarse de acuerdo con todos esos estados condicionados en aras de su liberación final. En este sentido, la budeidad está presente en todos los momentos, aunque no está atrapada en ellos, como una luna que se refleja en innumerables goras de lluvia.  En muchos sentidos, el principio de convertirse en un buda con este mismo cuerpo es la culminación de las enseñanzas budistas de la no dualidad y el verdadero objetivo de cantar Namu Myoho Renge Kyo. El maravilloso Dharma abarca todas las cosas que a menudo se consideran opuestas: cuerpo y mente, vida y entorno, aflicciones e iluminación, sufrimiento y paz. Es todo eso y, sin embargo, nada de eso. Es muy elusivo y desafía la objetivación. A pesar de ello, podemos tomar conciencia de él y centrar nuestras vidas en el maravilloso Dharma a través de Namu Myoho Renge Kyo. La práctica de cantar Namu Myoho Renge Kyo expresa nuestra profunda fe y alegría en la inexpresable naturaleza verdadera de la realidad, que abarca todas las cosas sin excepción. En última instancia, Namu Myoho Renge Kyo expresa la comprensión de que nosotros mismos somos la encarnación del Maravilloso Dharma y, por tanto, capaces de transformar todos los aspectos de nuestra vida en la vida de un buda.
   4. VAJRAYANA " Vehículo del diamante"

      Anmerkungen:

      • Cuando uno ha comprendido la naturaleza no dual de la vacuidad de todos los fenómenos, tambien se da cuenta de la pureza intrínseca de la realidad. Intentan realizar esta pureza intrínseca imitando e identificándose con diversos budas cósmicos, bodhisattvas y deidades.La práctica incluye mantras (cantos), mudras (gestos con las manos), dharanis y mandalas (pinturas utilizadas para concentrar la mente).Esta práctica permite adquirir una experiencia directa con la naturaleza ilusoria y creada por la mente de la realidad y, por tanto, con su vacuidad y pureza intrínseca.
      1. Se extiende al Tíbet y Asia oriental
      2. Designacion que se ajusta a las prácticas y enseñanzas más esotéricas dentro de muchas de las escuelas Mahayana.
      3. Se desarrolla en la India entre los siglos VIII y XII

         Anmerkungen:

         • Es una respuesta budista al tantrismo indio
      4. Bajo la dirección de un GURU

         Anmerkungen:

         • El gurú ayuda a sortear el problema de la sabiduría cuando comienzas el camino.
2. VEHÍCULO ÚNICO

   Anmerkungen:

   • El Buda enseño una variedad de enseñanzas, tipificadas por los diferentes tipos de budismo. Todos son aspectos diferentes del Vehículo Único que conduce a todas las personas a la budeidad. El propósito final de cualquier enseñanza budista es alcanzar la budeidad. Incluyendo las cuatro nobles verdades, el óctuple sendero y el origen dependiente pueden y deben conducir a la budeidad si se comprenden y practican adecuadamente.
   1. EL SUTRA DEL LOTO

      Anmerkungen:

      • Es la esencia de todas las demás enseñanzas que conduce a todas las personas a la budeidad. Los verdaderos seguidores de Buda tienen como meta la budeidad misma. El sutra del Loto se reveló cuando empezaron a aparecer diferencias en la enseñanza debido a las diferentes escuelas budistas. En la introducción del sutra del Loto, el sutra de los innumerables significados, se afirma directamente que el Buda enseñó cosas diferentes a personas diferentes con la intención de llevarlas a la misma realización. El sutra del Loto pasa a explicar esto en detalle y revela las razones de esta diversidad. Sin embargo, el Sutra del Loto va más allá de la simple exposición de las razones. Debido a la divergencia de los linajes del budismo, muchas de las escuelas habían comenzado a afirmar que diferentes personas tenían diferentes capacidades espirituales. Enseñaban que sólo ciertas personas podían alcanzar la iluminación, mientras que otras tendrían que conformarse con objetivos menores. Esto es contradictorio con la intención del Buda, que enseñó a llevar el despertar a todos los seres vivos. Esta intención se reafirma con fuerza en el Sutra del Loto.  El Sutra del Loto enseña que todos los seres vivos tienen la capacidad de iluminarse. Todos podemos despertar y convertirnos en un buda, que significa "despierto". Nuestro potencial de buda está arraigado en nuestra naturaleza de buda. La naturaleza búdica es nuestra capacidad inherente de despertar de nuestro sueño de un yo estático y separado y de ser plenamente conscientes de la naturaleza dinámica e interdependiente de la realidad, que opera según la ley de causa y efecto. Sobre la base de esta verdadera visión de las cosas tal y como son, somos capaces de vivir una vida sana, creativa, compasiva, llena de paz y claridad. Cuando hemos alcanzado esa conciencia, podemos actuar con la sabiduría necesaria para aliviar nuestro sufrimiento y el de los demás.
      • Según Nichiren, la enseñanza y la práctica del Sutra del Loto integra todas las diferentes ramas del budismo en un todo armonioso centrado en la práctica de NAMU MYOHO RENGE KYO
      1. Línea temporal de enseñanzas según el Sutra del Loto
         1. Liberarse de los tres venenos y los seis mundos de la rueda de devenir, rompiendo la cadena de origen dependiente
            1. El Buda enseñó las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero
               1. Enseñanzas por el bien de los Shravakas

                  Anmerkungen:

                  • Oyentes de la voz. Estos discípulos mendicantes de Buda necesitaban instrucciones prácticas y claras para poder liberarse del sufrimiento.
         2. La cadena de doce eslaboces del origen dependiente.
            1. En beneficio de los Pratyekabuddhas

               Anmerkungen:

               • Literalmente "budas privados", o iluminados solitarios, que preferían contemplar la vida en soledad para llegar a su propia realización. Ni siquiera toman al Buda como su maestro, ya sea por falta de inclinación o de oportunidad, la enseñanza del origen dependiente no esta realmente dirigida a ellos.
            2. Es una visión común que llega a todos los auténticos contemplativos y sabios, ya sea con o sin la ayuda de alguna tradición en particular
         3. Corazón compasivo
            1. El buda afirma que solo los que tienen un espíritu de preocupacion compasiva por los demás son sus auténticos seguidores

               Anmerkungen:

               • La clave para diferenciar el Mahayana del boddhisattva y el camino del Hinayana de los discípulos y los contemplativos solitarios.
               1. Camino del Bodhisattva

                  Anmerkungen:

                  • Ver en la sección de budismo Mahayana.
      2. TRES CUERPOS DEL BUDA

         Anmerkungen:

         • El sutra del Loto enseña que la vida de un Buda trasciende nuestra forma ordinaria de pensar y está más allá del nacimiento y la muerte. El propio Buda Shakyamuni es en realidad el Buda Eterno, la naturaleza verdadera y eterna de la vida del Buda Shakyamuni es el modo activo de nuestra propia naturaleza verdadera y eterna. la unidad de los tres cuerpos en la persona del Buda Shakyamuni es una enseñanza clave ya que ninguno de los tres aspectos de la budeidad tiene sentido sin los otros. Todos son aspectos de un solo buda, de una sola realidad. Al centrarnos en un solo aspecto, perdemos de vista la realidad viva de la budeidad. En el Buda Shakyamuni podemos ver la unidad de lo universal, lo ideal y lo histórico en una persona ordinaria que no es diferente de cualquiera de nosotros, excepto por su despertar. Al afirmar y apreciar la unidad de los tres cuerpos en el Buda Shakyamuni, estamos afirmando nuestra propia capacidad de despertar a la verdad última y de basar nuestra vida en ella.
         • La verdad última del Buda Mahavairochana es la verdadera naturaleza de toda la vida, incluido el Buda Shakyamuni y nosotros mismos. No es una entidad parecida a un dios.  La luz y la vida ilimitadas del Buda Amitabha son, en realidad, la vida interior del Buda Shakyamuni y el impacto de su sabiduría y compasión sobre nosotros mismos. Por último, las cualidades y logros reales del Buda Shakyamuni fluyeron naturalmente de su realización interior de la verdad última. Esto nos sirve de inspiración y guía para lo que nosotros mismos somos capaces de hacer.
         • Myoho Renge Kyo es la naturaleza búdica de todos los seres sensibles. La naturaleza búdica es la naturaleza del Dharma. La naturaleza del Dharma es la iluminación. A través del canto universal del título del Sutra del Loto, las naturalezas búdicas de todos los seres sensibles son llamadas y se reúnen alrededor y nuestra naturaleza búdica aparece manifestando los tres cuerpos de la naturaleza dhármica de nuestro propio cuerpo. A esto le llamamos convertirse en un Buda.
      3. Tres grandes Dharmas Secretos

         Anmerkungen:

         • Tres principios básicos según Nichiren, basados en las verdades esenciales ocultas en las profundidades del Sutra del Loto. Una manera de comprender y poner en práctica el verdadero espíritu de las enseñanzas del Buda Shakyamuni, proporcionándonos una practica sencilla pero profunda, accesible a todo el mundo. El loto simboliza la unidad de la causa y el efecto, ya que florece y siembre al mismo tiempo. Dado que los medios y los fines son inseparables, las causas que ponemos en marcha a través de nuestros propios pensamientos, palabras y actos determinan inmediatamente la naturaleza de los efectos que se desarrollarán a partir de ese momento. Al hacer la causa de defender el Sutra del Loto y aspirar así a la iluminación, aseguramos simultáneamente el efecto de alcanzarla. El loto también simboliza la pureza de la budeidad que florece en medio de nuestra vida ordinaria, al igual que el loto florece en el agua turbia. Según el Sutra del Loto, podemos manifestar las cualidades del Buda a través de nuestra fe en nuestra propia capacidad de ser Buda y en la presencia activa del Buda en nuestras vidas como el espíritu de la iluminación misma. Para poner en práctica estos tres principios o Tres Grandes Dharmas Secretos, los budistas de Nichiren recitan regularmente selecciones del Sutra del Loto y cantan el Odaimoku al principio y al final del día en presencia del Gohonzon.Al hacer esto nos recordamos a nosotros mismos que el Buda Eterno Shakyamuni, que está espiritualmente presente en el Odaimoku, nos transmite continuamente el Dharma para que podamos despertar a la Verdad en cada momento. Así son capaces de hacer las causas que les permite manifestar la sabiduría perfecta y la gran compasión del Buda en todas las circunstancias.Esta manifestación les permite transformar no sólo sus propias vidas sino incluso las de los demás, para que este mundo se convierta en una tierra pura de paz y tranquilidad.
         • Una clara comprensión de los Tres Grandes Dharmas Secretos nos permitirá entender y poner en práctica el verdadero espíritu de todas las enseñanzas de Buda. Este principio unifica todas las enseñanzas y revela la verdadera intención del Sutra del Loto de una manera sencilla y accesible para todas las personas. El Ichinen Sanzen  en el que Nichiren y la tradición T'ien-t'ai en la que se formó enseñaron que era la verdad más elevada del budismo escolástico. Pretendía ser una descripción de la verdadera naturaleza de toda la realidad que podemos realizar por nosotros mismos a través de la percepción meditativa de la verdadera esencia de nuestra propia mente y corazón. Por supuesto, nadie puede satisfacer su hambre simplemente leyendo el menú, así que el objetivo del ichinen sanzen era motivar a la gente a practicar la forma de meditación conocida como Shamatha Vipashyana, o meditación de tranquilidad y comprensión. El objetivo de esta práctica es la realización del ichinen sanzen por uno mismo. Desgraciadamente, muy pocas personas tienen la capacidad, la inclinación la disciplina o la libertad y perspicacia adecuadamente. Al final, el ichinen sanzen se quedó en una mera teoría que no tuvo ningún impacto real en la vida de la gente común de la época de Nichiren, que necesitaba un método sencillo de liberación, o incluso de la mayoría de los monjes, que no pudieron comprender su verdadero significado. Nichiren estaba convencido de que la visión clave del ichinen sanzen debía ponerse al alcance de todas las personas, ya fueran mojes o laicos, hombres o mujeres, educados o no, buenos o malos. Fue para compartir la visión del Ichinen sanzen de una manera accesible y práctica que Nichiren enseñó los Tres Grandes Dharmas Secretos: El Gohonzon, el Enfoque Esencial de la Reverencia; el Odaimoku, el Gran Título del Sutra del Loto; y el Kaidan, la Plataforma de Preceptos. Nichiren consideraba que estos tres principios permitirían a cualquiera y a todos realizar la verdad del ichinen sanzen por sí mismos y llegar a estar plenamente iluminados. Por esta razón, Nichiren sintió que había superado la versión escolástica y esotérica del budismo T'ien-t'ai al presentar una forma de enseñanza y práctica que no solo era accesible, sino lo suficientemente potente como para permitir a todas las personas realizar plenamente el Dharma maravilloso por sí mismas. Los Tres Grandes Dharmas Secretos proporcionan las causas y condiciones para que el estado de Buda se manifieste. Son los signos de la budeidad y los medios para alcanzarla. Por esta razón, Nichiren consideraba los Tres Grandes Dharmas Secretos como la actualización del Ichinen Sanzen. Tambíen pueden entenderse como la aclaración tanto de los tres tesoros como del triple entrenamiento. Los tres tesoros, son el Buda, el Dharma y la Sangha, el refugio común de todos los budistas. El triple entrenamiento, practicando por todos los budistas, son los preceptos, la meditación y la sabiduría. El enfoque de la devoción aclara la verdadera naturaleza de Buda y proporciona el enfoque de la meditación. La plataforma de preceptos define a la Sangha como aquellos que cumplen con el verdadero espíritu de los preceptos al defender el Maravilloso Dharma. El Odaimoku es el verdadero Dharma del Vehículo del Buda Único del Sutra del Loto, que es la expresión de la sabiduría perfecta. Los tres Grandes Dharmas Secretos no pretenden sustituir , ni siquiera cambiar, los tres tesoros tradicionales y el triple entrenamiento. Más bien, los Tres Grandes Dharmas Secretos son una forma de aclarar y expresar su significado más profundo. El budismo Nichiren es el budismo del Buda Shakyamuni, pero a diferencia de otras escuelas, se esfuerza por practicar según las verdaderas intenciones del Buda, tal como se expresan en el Sutra del Loto y como lo aclaró Nichiren Daishonin. La enseñanza de Nichiren Daishonin para practicar el budismo del Sutra del Loto nos permite despertar a la conciencia infinita de la ilumincaión del Buda. AL hacer que los conceptos, las prácticas y los fundamentos del budismo sean accesibles a todas las personas, sin cambiar su significado esencial, el budismo de Nichiren ha hecho posible la iluminación para todas las personas, no sólo para los monjes y los ermitaños. En este proceso, no solo nos hacemos mejores personas, sino que mejoramos nuestra sociedad y el mundo en su conjunto.
         1. El foco de la devoción

            Anmerkungen:

            • Es la vida omnipresente del Buda Eterno. El Sutra del Loto enseña que la iluminación del Buda Shakyamuni no sólo comenzó bajo el Árbol Bodhi ni terminó con su paso bajo los árboles de sala. Al igual que la verdadera naturaleza de la realidad de la que es una expresión, la iluminación del Buda no tiene principio ni fin. La iluminación del Buda está contenida dentro de nosotros mismos como la posibilidad siempre presente de despertar y abarca nuestras vidas como la influencia espiritual y la actividad de Buda que está trabajando constantemente para lograr nuestro propio despertar. El Buda Eterno se manifiesta como el Buda Shakyamuni histórico, el Buda idealizado de la Tierra Pura del Pico del Águila en el Sutra del Loto y como la verdadera naturaleza universal de la realidad. A través del Sutra del Loto como texto concreto, enseñanza profunda y práctica inmediata, podemos conectar con la presencia e influencia espiritual del Buda Eterno.
            • El primero de los tres grandes Dharmas Secretos es el Honzon, o foco esencial de devoción, que es la vida omnipresente del Buda Eterno Shakyamuni.  So observamos cualquier templo o sala de entrenamiento budista, veremos que siempre hay algo consagrado como foco de devoción. Por lo general, será una estatua de un buda o bodhisattva o un mandala que representa a numerosos budas y bodhisattvas. A pesar de que la iluminación es esquiva y no se puede expresar, la mente humana ordinaria no puede mantener un estado de claridad y apertura por si misma. Salta constantemente de idea en idea en busca de alguna ocupación interesante o agradable. Se parece mucho a un mono que salta constantemente de árbol en árbol en busca de comida. El foco de la devoción, por tanto, es el medio por el que los budistas expresan o personifican la budeidad, el objetivo de la práctica budista. Al crear y utilizar estas imágenes, la mente recibe un enfoque, así como algo que la motiva, inspira e incluso la desafía. El enfoque de la devoción también sirve como recordatorio de que el Dharma de Buda no consiste en principios y teorías abstractas. Por el contrario, es una realidad viva que nos despierta a través de la vasta red de interrelaciones que afecta al insondable funcionamiento interno de nuestras propias mentes y corazones. El foco de la devoción, por tanto, no es para ser adorado como un ídolo. Es más bien una expresión de la iluminación, presentada de tal manera que compromete cálida e íntimamente todo nuestro ser con la realidad viva de la budeidad.  También es muy importante tener en cuenta que ninguna de las estatuas o mandalas que se utilizan para expresar el foco de la devoción tiene ningún tipo de poder mágico. De nuevo, no son ídolos ni fetiches que deban tratarse con una reverencia supersticiosa. Son expresiones de la realidad del Ichinen Sanzen que trasciende la dualidad entre lo animado y lo inanimado. Por lo tanto, tienen el potencial de expresar la budeidad al igual que cualquier otra cosa y persona. Dado que representan específicamente el foco de la devoción, la vida de Buda, debemos tratarlas con respeto, aunque no como un ídolo. Estas estatuas o representaciones de mandalas solo se consideran expresiones del foco de devoción después de haber recibido una ceremonia de "apertura de ojos". Esta "apertura de ojos" es realizada por alguien a quien se le ha enseñado el significado y el procedimiento correcto de esta ceremonia. En esta ceremonia, el objeto en cuestión es reconocido desde ese momento como el símbolo viviente del foco de devoción y deja de ser una estatua o mandala mundana. En otra palabras, debido a la práctica y realización del Dharma de Buda en su nombre por parte de un budista devoto y debidamente formado, se dice que las estatuas o mandalas " abren los ojos" y se convierten en budas. A partir de ese momento, representan la presencia viva del Buda Eterno Shakyamuni y sirven de catalizadores en la realización de nuestra propia budeidad. Este es el punto más importante: los objetos son solo expresiones del foco de devoción; el verdadero foco de devoción es el Buda Eterno. Aunque las estatuas y los mandalas pueden ser útiles, no tienen ningún poder sobre nosotros. No debemos obsesionarnos ni depender de ellos, independientemente de lo que representen o del estado de vida que expresen. Lo fundamental es nuestra propia práctica y realización. El verdadero foco de la devoción está en la profundidad de nuestra vida. Es este sentido, Nichiren amonestó constantemente a sus seguidores a no buscar nunca el foco de la devoción fuera de ellos mismos. Puede parecer extraño, entonces, que Nichiren insistiera tanto en que el único foco apropiado de devoción es el Buda Eterno Shakyamuni del capítulo 16 del Sutra del Loto. Algunos incluso han acusado a Nichiren de convertir al Buda Shakyamuni en una especie de deidad monoteísta o, como mínimo, en un salvador trascendente. Se trata de un desafortunado concepto erróneo, porque en realidad se basaba en las ideas más profundas del budismo mahayana, especialmente en la enseñanza de los tres cuerpos del Buda. Hay tres aspectos de la budeidad que están representados metafóricamente por tres tipos diferentes de budas. Para repasar, el cuerpo universal o eterno es el cuerpo del Dharma. El cuerpo-dharma es la verdadera naturaleza de la realidad misma, que no puede ser imaginada o conceptualizada porque es la base de todas las cosas, pero no es una cosa en si misma. El cuerpo-disfrute es la personificación y el compartir de las cualidades internas del Buda de gran compasión y sabiduría perfecta con todos los seres sensibles en forma de vida infinita y luz infinita. El cuerpo-transformación es la aparición histórica real de un buda como individuo particular que es capaz de despertar al maravilloso Dharma y compartirlo con los demás. Aunque todos los budas poseen los tres cuerpos, las enseñanzas mahayana anteriores al Sutra del loto los presentan como budas diferentes. Incluso en el Sutra del Loto, antes del capítulo 16, el Buda Shakyamuni no es más que un buda histórico cuyo nacimiento, despertar y muerte inminente ocurren dentro de los confines del norte de la India en el curso de una vida humana normal. Sin embargo, en el capítulo 16, el Buda Shakyamuni demuestra claramente la unidad de los tres cuerpos: el histórico, el ideal y el universal o eterno de la budeidad. Por esta razón, el buda Shakyamuni del capítulo 16 se diferencia del buda Shakyamuni "meramente" histórico de las enseñanzas anteriores añadiendo el título de "Eterno".  Si ichinen sanzen es la teoría de la interpenetración de lo universal (los tres mil mundos) y lo particular( en un solo momento), entonces el Buda Shakyamuni Eterno es la actualización concreta de esta teoría. El Buda Eterno Shakyamuni no es en absoluto un salvador trascendente monoteísta, sino la prueba viviente de que el Dharma Maravilloso es la verdadera naturaleza de nuestras vidas y no solo una fría abstracción o un ideal inalcanzable. Con esto en mente, Nichiren insistió en que solo el Buda Eterno Shakyamuni debe ser el verdadero foco de la devoción. 
            1. GOHONZON

               Anmerkungen:

               • Generalmente representado en forma de mandala caligráfico.
         2. El Gran Título

            Anmerkungen:

            • En sino-japonés, el nombre del Sutra del loto es "MYOHO RENGE KYO" y estos cinco caracteres son en sí mismos una expresión del núcleo esencial de las enseñanzas del Buda Shakyamuni enseñadas en el Sutra del Loto. Dado que el Odaimoku encarna la ensencia del Sutra del Loto, los cinco caracteres "MYO-HO-REN-GE-KYO" nos permiten centrar nuestros corazones y mentes en la enseñanza más elevada del Buda.  Cuando se añade al título la palabra "NAMU" que significa "devoción", se convierte en "NAMU MYOHO RENGE KYO" o "Devoción al maravilloso Dharma de la Flor del Loto".  Según Nichiren, cantando "NAMU MYOHO RENGE KYO" estamos expresando nuestra fe en el Buda Eterno y abriendo nuestras vidas a todas las cualidades y méritos de la budeidad.
            1. DAIMOKU

               Anmerkungen:

               • NAMU MYOHO RENGE KYO El maravilloso Dharma del Sutra de la Flor del Loto, no es una mera escritura ni ningún tipo de enseñanza conceptual. Representa la verdadera naturaleza de la realidad misma. El Sutra del Loto, como escritura, no es en sí misma Myoho Renge Kyo, sino el sutra que lo expone. Myoho Renge Kyo es la unidad de la vida del Buda Shakyamuni y el Dharma maravilloso y el punto de contacto entre la iluminación del Buda y nuestra propia naturaleza búdica. Al recitar el título, estamos invocando y trayendo a la mente la prufunda enseñanza o el Maravilloso Dharma del Sutra del Loto. Recitamos el título porque la naturaleza búdica que hay en nosotros responde a su sentido y significado. A su vez, el Odaimoku actúa como un catalizador que provoca nuestra iluminación. Nuestra práctica comienza con nuestros propios esfuerzos y aspiraciones finitas. Esto nos permite ser transformados por la presencia viva del Eterno Buda Shakyamuni dentro de nuestras vidas como la verdadera naturaleza de nuestras vidas. Debido a esta transformación, nuestra práctica se desarrolla naturalmente en beneficio de todos los seres sintientes. Odaimoku es la práctica que nos lleva a través de estas etapas y es en sí misma la manifestación de estas etapas. Namu Myoho Renge Kyo es la aspiración a la iluminación, la iluminación en sí misma y el compartir esa iluminación. Hay otro punto de vista importante con respecto a Odaimoku: Namu Myoho Renge Kyo no es simplemente uno de los Tres Grandes Dharmas Secretos, sino que es en sí mismo los tres. Es el Maravilloso Dharma que es la verdadera naturaleza de la realidad: el Eterno Buda Shakyamuni. Cantar Odaimoku es permanecer en la presencia del Buda Eterno Shakyamuni, el verdadero foco de la devoción. Mantener Namu Myoho Renge Kyo ees en sí mismo el precepto del cáliz de diamante, por lo que cualquier lugar en el que se cante se transforma en la plataforma del precepto en ese momento. Dondequiera y cuandoquiera qye uno cante Namu Myoho Renge Kyo, los Tres grandes Dharmas Secretos están presentes.
               • El budismo de Nichiren enseña que la recitación de Myoho Renge Kyo no debe convertirse en una mera fórmula verbal. Quien verdaderamente defiende el Myoho Renge Kyo debe esforzarse de todo corazón y con una sola mente por alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres sensibles.  Si Myoho Renge Kyo expresa la iluminación real del Buda, la adición de Namu expresa nuestra fe en el Maravilloso Dharma y nuestra determinación de alcanzar nosotros mismos la budeidad. Namu Myoho Renge Kyo es la unificación de nuestra práctica para alcanzar la iluminación y la iluminación real del Buda Eterno Shakyamuni. En algunas formas de budismo, la iluminación se alcanza a través de los esfuerzos del individuo. En otras formas de budismo, se enfatiza el poder salvador del Buda. En última instancia, la budeidad no es algo que pueda ganarse mediante el esfuerzo propio, que nos conceda un ser trascendente o que poseamos de forma inherente. Es algo que se despliega en cuanto somos capaces de despertar al proceso interdependiente desinteresado que es la verdadera naturaleza de toda la realidad. La verdadera naturaleza de la realidad también se conoce como el Buda Eterno Shakyamuni. Por lo tanto, en el budismo de Nichiren se elige una vía intermedia entre la vía del autoesfuerzo y la vía de la confianza total en el Buda. Este camino es la práctica de NAMU MYOHO RENGE KYO, la semilla del despertar. Esto eventualmente da frutos como la realización de que la verdadera naturaleza de nuestras vidas no es otra que el verdadero foco de devoción, el ETERNO BUDA SHAKYAMUNI.  El proceso de dejar de lado nuestro egoísmo y abrirnos a la verdadera naturaleza de la realidad es el proceso de nuestra fe en el Sutra del Loto que llega a su fin.
         3. La Plataforma de Preceptos

            Anmerkungen:

            • Se considera cualquier lugar donde se canta el Odaimoku, basando así la propia vida en el verdadero espíritu de las enseñanzas del Buda Shakyamuni.
            1. KAIDAN

               Anmerkungen:

               • Tradicionalmente el Kaidan era el lugar donde se hacían los votos formales de seguir los preceptos del budismo apropiados para monjes y monjas y también para laicos. Nichiren universalizó el concepto de Kaidan para que todas las personas pudieran mantener la enseñanza esencial y la práctica del Sutra del Loto en todo momento mediante el canto del Odaimoku.  Originalmente, el Buda solo enseñaba el Dharma a los primero miembros de la sangha. Expresó la naturaleza de su visión en términos de las cuatro nobles verdades y proporcionó un método de práctica enseñando el Camino Medio compuesto por el noble óctuple sendero. Sin embargo, no formuló ninguna directriz ética específica para la sangha. El Buda confiaba en los instintos morales y éticos de sus primeros discípulos. Además, la sociedad en la que vivía había desarrollado un sistema moral y ético basado en las escrituras védicas. Sin embargo, a medida que la sangha crecía, fue ganando muchos miembros que no siempre eran capaces de vivir a la altura de las normas de conducta que cabría esperar de quienes habían abandonado la vida hogareña para buscar la iluminación. Además, había que preservar la armonía y la dignidad de la sangha monástica a medida que aumentaba su número. El buda también tenía que asegurarse de que las relaciones entre los dueños de casa y los que habían dejado la vida hogareña siguieran siendo cordiales y de apoyo mutuo. Por último, los propios discípulos de la casa a menudo necesitaban orientación sobre cuestiones morales y éticas básicas. Esto era especialmente cierto en el caso de aquellos que habían empezado a cuestionar la tradición védica y de los que se preguntaban cuáles eran los principios básicos de la moralidad establecidos por Buda. Para satisfacer estas necesidades, el Buda enseñó varios conjuntos de preceptos a sus discípulos laicos y monásticos como las diez prohibiciones graves: no matar, no robar, no ceder a la lujuria, no mentir, no fomentar o facilitar el consumo de sustancias tóxicas, no chismorrear, no alabarse a si mismo y no menospreciar a los demás, no retener ofrendas de bienes materiales o del Dharma, no ceder a la ira y no calumniar a los tres tesoros. Estos preceptos describen la intención del bodhisattva de no limitarse a abstenerse del mal, sino de hacer activamente el bien y beneficiar a los demás mediante la exposición del Dharma. En Japón, las plataformas de tres preceptos para la recepción de los preceptos monásticos fueron sancionadas por el gobierno a mediados del siglo VIII. Para unirse a la sangha, había que acudir a una de estas tres plataformas de preceptos oficiales para refugiarse en los tres tesoros y aceptar los preceptos monásticos. Sin embargo, el fundador de la escuela japonesa Tendai, Dengyo (767-822), creía que era incoherente que los budistas mahayana tuvieran que cumplir los preceptos hinayana. Según Dengyo, los budistas mahayana deberían aceptar los preceptos del Sutra de la Red de Brahma, que encarnan el verdadero espíritu del budismo mahayana. Dengyo contó con la oposición del clero conservador de las escuelas más antiguas del budismo japonés, que deseaba mantener el control sobre las ordenaciones de los monjes budistas, pero sus esfuerzos finalmente dieron fruto tras su muerte en el año 822 de la era cristiana. En ese año, el gobierno concedió finalmente el permiso para el establecimiento de una plataforma de preceptos Mahayana en el monte Hiei, el templo pricipal de la escuela Tendai de Dengyo. Tras su construcción en 827, los preceptos Mahayana se convirtieron en la norma de conducta de los budistas japoneses. Para reflejar su nueva comprensión del Buda y de la práctica budista, Nichiren creía que había llegado el momento de establecer una nueva plataforma de preceptos. Nichiren enseñaba que era poco práctico para la persona común y corriente de la época actual intentar acercarse a la iluminación mediante la mera adhesión a un código de conducta. La gente ya no se sentía capaz de vivir de acuerdo con estos diversos conjuntos de preceptos; muchos de los que lo hacían se habían dado cuenta de que la moralidad y la ética por sí solas no acercan a nadie a la iluminación. Por supuesto, también había hipócritas que se adherían estrictamente a la letra de los preceptos mientras violaban su espíritu. Para remediar esto, Nichiren enseñó que el verdadero espíritu de todos los conjuntos de preceptos está expresado en el Sutra del Loto. Por lo tanto, lo más importante es simplemente esforzarse por sostener el Sutra del Loto para trascender las propias imperfecciones y alcanzar la iluminación. Este es el verdadero cumplimiento de todos los preceptos.  El manual de Budismo de Nichiren explica esto de la siguiente manera: "Nichiren sostenía que el kaidan de Hieizan se estableció para los sacerdotes cuyo deber era salvar a las personas de la era de la semblanza del Dharma y que debía establecerse un nuevo kaidan para los sacerdotes que salvarían a los de la última era del Dharma. También sostenía que no solo los sacerdotes sino también los laicos debían acudir al kaidan de la Enseñanza Esencial y recibir el Precepto Fundamental del Budismo Nichiren, es decir, cantar el Daimoku, que debía ser practicado por todos los seres vivos, sacerdotes o no." Nichiren se dio cuenta de que si el maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor del Loto, Myoho Renge Kyo es en si mismo el precepto del cáliz de diamante. Cuando cantamos Namu Myoho Renge Kyo, estamos sosteniendo simultáneamente el precepto del cáliz de diamante que abarca todos los demás preceptos." Sobre la base de la comprensión de los preceptos, el Budismo Nichiren enseña que la plataforma de preceptos del Hinayana y la plataforma de preceptos del Mahayana son ya obsoletas: ha llegado el momento de la plataforma de preceptos del cáliz de diamante que subsume todos los demás preceptos. La práctica del budismo Nichiren asegura que la moral y la ética no son una adhesión irreflexiva y rígida a un código de conducta específico. Más bien, la vida moral y ética se basa directamente en la sabiduría y la compasión de la budeidad. No es necesario ir a un lugar especialmente sancionado para recibir el precepto del cáliz de diamante. Cualquier lugar en el que se recite Namu Myoho Renge Kyo se convierte en la plataforma de precepto en la que podemos dedicar nuestra vida al maravillos Dharma y alcanzar la iluminación. Es el lugar donde recibimos el Maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor del Loto directamente del Buda Eterno Shakyamuni, al igual que los bodhisattvas de la tierra lo recibieron durante la ceremonia en el aire.
               • En el budismo de Nichiren no hay diferencia entre el clero y los laicos. Todos son iguales en cuanto a la fe, aunque sus funciones puedan diferir. La práctica del budismo Nichiren no requiere que uno viva en un monasterio o asista a retiros intensivos. Es una práctica que se puede realizar en cualquier momento y en cualquier lugar, tanto por quienes tienen familia como por quienes viven solos. Lo más importante es simplemente practicar de manera que, dondequiera que te encuentres, ese lugar se convierta en tu sala de prácticas.
      4. BUDISMO NICHIREN
      5. ICHINEN SANZEN

         Anmerkungen:

         • La expresión teórica de la naturaleza interdependiente de toda la realidad, enseña que todos los estados de vida están constantemente presentes en todos los fenómenos y están sujetos a la ley de causa y efecto. Por lo tanto, el estado de Buda es una posibilidad siempre presente que requiere condiciones adecuadas para darse a conocer plenamente. Ichinen sanzen, los tres mil mundos en un solo momento de pensamiento, es el principio clave del Budismo Nichiren. La palabra ichinen significa literalmente "tres mil", en referencia a los tres mil mundos. En este sentido, la palabra "mundos" no se refiere literalmente a mundos diferentes. El significado podría traducirse mejor como "modos de existencia". Ichinen sanzen es la formulación teórica de la visión clave del Sutra del Loto. Chih-i, el fundador de la escuela T'ien-t'ai, acuñó este término para indicar lo que él veía como la visión central del budismo que se revela a través de la práctica de la introspección en la esencia de la mente. Nichiren reconoció la importancia del Ichinen sanzen y lo convirtió en una parte central de su propia enseñanza y lo menciona muchas veces en sus principales tratados y otros escritos."Conversación entre un sabio y un hombre no iluminado" dice:Por lo tanto, el Myoho Renge kyo nos permite obtener la puerta de la comprensión del Buda actual en un solo momento de pensamiento. (Es la realización de) la unidad de la mente, el cuerpo y el entorno en todos los diez mundos que son los tres mil mundos.Más adelante, el mismo ensayo se refiere a la obra magna de Chih-i, la gran concentración y perspectiva. Es aquí donde Chih-i enseñó el principio de ichinen sanzen."La existencia de los tres mil mundos en un solo momento de pensamiento (que se realiza a través de la) meditación en la región de lo inconcebible. Esta es la práctica correcta de la iluminación original y la mente principal de la totalidad original".A partir de estos dos pasajes, podemos ver la alta consideración y la gran importancia que Nichiren le daba al ichinen sanzen. También podemos percibir una cierta vacilación a la hora de discutirlo realmente debido a la complejidad y profundidad de este principio. Sin embargo, en su propia obra magna, el Kanjin Honzon Sho, Nichiren entra en detalles; de hecho, comienza con una larga cita de la gran concentración y perspicacia de Chih-i:Una mente, por naturaleza, contiene diez mundos de seres vivos. Dado que estos diez mundos se contienen unos a otros, existen 100 mundos en una mente. Además, cada uno de estos cien mundos consta de "tres reinos", es decir, los seres vivos, la tierra en la que viven y los cinco agregados de los seres vivos. También poseen "diez factores". Así, 30 modos de existencia están en un mundo y 3000 modos de existencia están en 100 mundos. En resumen, 3000 modos de existencia están contenidos en la mente en cualquier momento. Cuando hay mente, incluso durante un destello momentáneo, hay 3000 modos de existencia en ella... Así, una mente es insondable.Para entender de qué hablan Chih-i y Nichiren en este pasaje, es necesario repasar las diferentes partes que componen los tres mil mundos, los "sanzen" en ichinen sanzen. La idea de los tres mil mundos se refiere a la visión budista del mundo, en la que todos los fenómenos de la vida se ven desde el punto de vista de la iluminación del Buda.El primer paso para derivar los tres mil son los "diez mundos", que consisten en los seis mundos representados en la rueda del devenir, además de los "cuatro mundos superiores" de los discípulos, los contemplativos solitarios, los bodhisattvas y los budas. Cada uno de ellos contiene a los otros diez debido a su participación mutua, lo que da lugar a cien mundos.La vida puede entenderse en términos de "diez factores", o aspectos que revelan la ley de causa y efecto que actúan en todos los fenómenos. Cada uno de estos diez factores se manifiesta a su vez en nuestra vida en tres ámbitos diferentes: el ámbito del individuo, el ámbito de todos los seres y el ámbito del entorno. Los treinta modos de existencia a los que se refiere Chih-i indican que cada uno de estos tres reinos tiene los diez factores, o aspectos, de la vida. El último paso para deducir los tres mil reinos se logra cuando comprendemos que cada uno de los cien mundos contiene estos treinta modos. Lo importante es tener en cuenta no el cálculo numérico ni el análisis escolástico, sino la percepción de que cada momento de experiencia consciente contiene y manifiesta todos los principios y fenómenos que hacen de la vida lo que es.
         • Ichinen Sanzen es realmente la cúspide del Budismo T'ien-t'ai y la piedra angular teórica del budismo Nichiren. Lejos de ser una árida reliquia del escolasticismo budista chino, es una forma universal de ver la vida como algo rico, dinámico y significativo. Es la visión del mundo que abarca la no dualidad del cuerpo y la mente y la no dualidad de la vida y su entorno. Estas dos enseñanzas señalan que la realidad es interdependiente, y que las cosas que nos suceden y nos rodean no son meros acontecimientos mecánicos sin sentido o mera casualidad. Teniendo en cuenta el ichinen sanzen, podemos ver la vida como algo intrínsecamente significativo e impregnado de los diez mundos, que funciona según las causas y condiciones que todos ponemos en marcha. Esta visión del mundo no es un materialismo estéril ni un teísmo dogmático; es un no dualismo dinámico. Se puede entrar en esta cosmología viviente a través de la actividad de cantar Odaimoku. Namu Myoho Renge Kyo es la manera de poner en práctica esta visión con todo nuestro ser y no solo con nuestro intelecto. Al lograr una realización más plena del ichinen sanzen a través de la práctica del Odaimoku, podemos cambiar la forma en que nos relacionamos con nosotros mismos, con los demás y con el mundo.
         1. Los diez mundos y su posesión mutua

            Anmerkungen:

            • Los diez mundos describen los diversos estados de la vida representados en la rueda del devenir. Los seis primeros se parecen entre si en que los que se encuentran en estos estados están impulsados por los tres venenos de la avaricia, la ira y la ignorancia en diferentes grados. Todos ellos se esfuerzan por hacer que el mundo en el que viven se ajuste a sus expectativas y deseos para poder encontrar seguridad y una satisfacción duradera. Sin embargo, según el budismo, la vida es literalmente lo que hacemos de ella. Esto significa que quienes viven en los seis mundos están sufriendo o disfrutando temporalmente de las consecuencias de sus propias acciones, aunque no sean conscientes de ello. A pesar de sus deseos egocéntricos, sus miedos o sus ilusiones, solo cosecharán lo que han sembrado. los que han robado o explotado a otros por codicia acabarán siendo víctimas de la pobreza y la explotación. Por otro lado, los que contribuyen a la caridad o donan su tiempo para ayudar a los demás recibirán igualmente buena fortuna en proporción a los méritos de sus acciones e intenciones. Este ciclo se autoperpetúa: constantemente creamos nuevas causas basadas en nuestras reacciones a los efectos de nuestras causas anteriores en un esfuerzo por encontrar un lugar estable de comodidad y seguridad. Desgraciadamente, no hay un lugar de descanso final ni una realización duradera dentro de los seis mundos porque todos están en un estado constante de cambio e interacción entre ellos. Ni siquiera se puede contar con los estados celestiales porque también son impermanentes y están sujetos a cambios. La única salida real de las vicisitudes y la incertidumbre de los seis mundos es pasar a los cuatro reinos superiores mediante el cultivo del Dharma de Buda. Estos cuatro mundos no son en realidad mundos diferentes o formas de renacimiento como los seis primeros. En cambio, indican diferentes formas de relacionarse y vivir dentro de los seis primeros. Estos cuatro mundos superiores consisten en los discípulos de Buda y los contemplativos solitarios que conforman el camino Hinayana de liberación individual, los bodhisattvas que se esfuerzan por la iluminación de todos los seres siguiendo las enseñanzas Mahayana, y los budas que tienen una sabiduría perfecta e insuperable y una compasión infinita. Sin embargo, los cuatro mundos superiores también pueden indicar los niveles de percepción o las actividades compasivas que se asocian a estos distintos tipos de practicantes budistas. Esta interpretación más amplia de los cuatro mundos superiores puede aplicarse a cualquiera y a todo el mundo, incluso a quienes no conozcan el budismo o no se identifiquen como budistas.
            • El primero de los cuatro mundos superiores es el de los discípulos de Buda. Este es el mundo visto desde la perspectiva de las cuatro nobles verdades: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino para acabar con el sufrimiento. Aquellos que viven en este estado de ánimo buscan la comprensión y la guía de los demás y se esfuerzan por liberarse de los seis mundos inferiores. Se les representa dentro de la rueda del devenir como monjes en el mundo de la humanidad. El segundo es el mundo de los contemplativos solitarios. Este es el mundo visto desde la perspectiva del origen dependiente. Aquellos que permanecen en este estado mental son capaces de darse cuenta de la impermanencia, el sufrimiento y el desinterés del mundo por sí mismos a través de sus propias observaciones. También se encuentran en el mundo de la humanidad, donde se les representa como ermitaños. El tercero es el mundo de los bidhisattvas. Este es el mundo visto como el campo del esfuerzo compasivo, específicamente el cultivo de las seis perfecciones. Los que ven el mundo de este modo no buscan huir del mundo del nacimiento y la muerte, sino que permanecen en él para ayudar y enseñar a los demás. El Bodhisattva que escucha los gritos del mundo aparece en cada uno de los seis mundos de la rueda del devenir como representante de todos los bodhisatvas que aparecen en el universo para ayudar a los distintos seres que sufren. El más elevado de los diez mundos es el mundo de los budas. Este es el mundo visto desde la perspectiva de la perfecta e insuperable iluminación. Desde esta perspectiva, uno puede ver que el mundo del nacimiento y la muerte es en sí mismo la Tierra Pura de la Luz Tranquila. Según el Sutra del loto, el Buda Shakyamuni es la manifestación histórica del Buda Eterno, que es el origen de todos los budas que aparecen en el tiempo y el espacio. Como Buda Eterno, el Buda se encuentra fuera de la rueda del devenir por completo, donde señala la rueda del Dharma. El mundo del Buda también representa la naturaleza búdica, que es nuestra propia capacidad de iluminación perfecta e insuperable. Como naturaleza búdica, todos los seres dentro de la rueda del devenir tienen la capacidad de despertar al maravilloso Dharma: todos son budas potenciales. En realidad, estos dos aspectos no pueden separarse. El mundo de la budeidad trasciende todos los demás estados de devenir, pero también es inminente dentro de ellos. Los seis mundos son diferentes estados mentales que experimentamos a lo largo de una o varias vidas, en el transcurso de un solo día o incluso en un solo momento. Aunque uno o dos estados tienden a predominar, todos se implican mutuamente: y las transformaciones entre ellos se rigen por la ley de causa y efecto. Esto se conoce como el principio de la posesión mutua de los diez mundos. El principio de la posesión mutua de los diez mundos se basa en el hecho de que estos mundos no están realmente separados. Son simplemente formas diferentes de experimentar la vida, dependiendo de las causas y condiciones imperantes en cada momento. Como tales, todos fluyen entre sí. Cada uno contiene aspectos de los otros dentro de si mismo. Los mundos inferiores  tienden a contener los mundos superiores como potenciales o ideales, mientras que los mundos superiores contienen los mundos inferiores en forma de capacidades o experiencias que han sido subsimidas en un orden superior. Lo más importante es recordar que, puesto que cada uno de nosotros contiene los diez mundos en su interior, también llevamos el mundo de la budeidad. Por lo tanto, todos tenemos la capacidad de hacer aflorar el mundo del buda desde nuestro interior tan pronto como nos encontremos con las causas y condiciones adecuadas. Sin embargo, la enseñanza de la posesión mutua de los diez mundos es una enseñanza muy difícil de entender; la idea de que todos los seres son budas potenciales es aún más difícil de creer o comprender. A pesar de ello Nichiren en sus escritos explica esta conexión.
         2. Los diez factores y los tres reinos

            Anmerkungen:

            • La posesión mutua de los diez mundos significa que cada uno de los diez mundos contiene los diez dentro de sí mismo, lo que hace que el total sea de cien mundos. Estos cien mundos son cien perspectivas diferentes de la vida. Cada uno de ellos posee los diez factores de la vida, lo que eleva el total a mil. La posesión mutua de los diez mundos es posible porque cada uno de ellos posee los diez factores en común. Estos diez factores ilustran las diversas formas en que se pueden analizar las propiedades comunes de la vida en todos los cien mundos. Fundamentalmente, los diez factores muestran que los cien mundos son todos simplemente manifestaciones del proceso de originación dependiente y, por lo tanto, están vacíos de cualquier existencia fija o independiente. Los diez factores de la vida se encuentran en el segundo capítulo del Sutra del loto; el pasaje que los contiene se recita como parte de la práctica diaria del budismo de Nichiren. Son la apariencia, la naturaleza, la entidad, el poder, la actividad, las causas, las condiciones, los efectos, las consecuencias y la unidad de todos los fenómenos. Los diez factores aportan un elemento dinámico al retrato de la vida que revelan los diez mundos y su posesión mutua. Además, los diez factores muestran que este dinamismo conlleva una gran diversidad. Esta diversidad se revela sin ensombrecer la unidad esencial de todos los fenómenos. Esta unidad es la talidad o vacuidad del origen dependiente.  Los mil elementos resultantes son universalizados por los tres reinos. Los tres reinos consisten en el individuo, que está compuesto por los cinco componentes de la forma, sensación, percepción, volición y conciencia; la comunidad de todos los seres, que transmigran a través de los diez mundos; y las tierras en las que todos ellos viven. Estos tres reinos muestran que los mil elementos están presentes y se manifiestan a través de todas las cosas sin excepción. Es decir, las posibilidades que señalan las poseen los individuos, las sociedades e incluso fenómenos no humanos e inanimados.
            1. Apariencia

               Anmerkungen:

               • Es el aspecto externo u objetivo de los fenómenos. Lo que se ve, se oye, se huele, se toca o se saborea está incluido en este factor. Este factor implica la forma en que las cosas se relacionan entre sí como sujetos y objetos externamente diferenciados. La apariencia está estrechamente asociada a la verdad de la existencia temporal, una de las tres verdades. También se asocia con la transformación o cuerpo histórico del Buda, porque es mediante su apariencia como ser humano en el mundo cotidiano que el Buda pudo transmitirnos el maravilloso Dharma.
            2. Naturaleza

               Anmerkungen:

               • La naturaleza es el aspecto interno o subjetivo de los fenómenos. Este factor implica el modo en que cualquier fenómeno dado no es simplemente lo que parece ser. Todos los fenómenos surgen como expresión del proceso interdependiente de la vida que implica a todos los demás fenómenos. En este sentido, cualquier cosa dada puede considerarse como una gestalt momentánea particular que incluye toda la vida dentro de sí misma. La naturaleza, por tanto, es la naturaleza particular de las relaciones internas que hacen que una cosa sea lo que es. Estas relaciones internas abarcan la forma en que todo proceso universal de la originación dependiente se reúne en ese momento como ese fenómeno particular. Dicho de forma más sencilla, puesto que cada cosa individual contiene todas las cosas, la "naturaleza" se refiere a la forma en que todas las cosas interactúan para dar al individuo los atributos que lo hacen ser lo que es. Esto también indica la vida interior del sujeto, que está constituida por sentimientos y pensamientos respecto al entorno que influye y da forma a su vida. Este factor está estrechamente asociado a la verdad de la vacuidad, porque al igual que ésta, el examen de la naturaleza de las cosas revela que nada tiene una existencia fija o independiente, sino que depende de las causas y condiciones que provocan su existencia temporal como manifestación del origen dependiente. La naturaleza también se asocia con el disfrute o cuerpo ideal del Buda, porque el cuerpo de disfrute expresa la forma en que el Buda y todos los seres están vacíos y, por tanto, interrelacionados con su disfrute mutuo. En este caso, el "disfrute mutuo" se refiere al disfrute del Buda de la iluminación perfecta y completa que comparte a través del cumplimiento de sus votos para liberar a todos los seres. Mutuamente, es el disfrute de la liberación por parte de los seres que son captados por la compasión del Buda y capacitados para realizar la iluminación perfecta y completa por sí mismos.
            3. Entidad

               Anmerkungen:

               • La entidad es la integración de los aspectos espirituales y materiales en los fenómenos. Los fenómenos no pueden entenderse de forma unilateral, ni desde un punto de vista de sus apariencias externas ni de sus naturalezas internas. El factor de la entidad es el reconocimiento de que nada puede entenderse sin su lado objetivo y su lado subjetivo. La entidad está estrechamente asociada a la verdad de la Vía Media; ambas señalan que todo lo que existe de forma interdependiente está también vacío de existencia sustancial. Esto es lo que permite que la vida sea un proceso dinámico de participación mutua. La entidad también se asocia con el cuerpo del Dharma o cuerpo universal de Buda, porque ambos términos apuntan a la verdadera naturaleza no dual y no conceptual de la realidad que trasciende todas las visiones unilaterales.
            4. Poder

               Anmerkungen:

               • El poder es la capacidad de los fenómenos para efectuar y experimentar cambios.  Mientras que los tres primeros factores analizan los fenómenos desde la perspectiva de sus relaciones externas e internas, este factor y el siguiente señalan que todas las cosas están implicadas en un proceso constante de influencia y transformación mutuas. En otras palabras, las cosas no se limitan a crearse unas a otras y a apoyar su existencia, sino que se transforman mutuamente. El Buda, por ejemplo, tiene el poder de ayudarnos a realizar nuestro propio potencial de budeidad. L mismo tiempo, al aceptar su ayuda y alcanzar realmente la budeidad, tenemos el poder de permitir al Buda cumplir los votos que le permiten convertirse en Buda.
            5. Actividad

               Anmerkungen:

               • La actividad es el cambio real que se produce a través del poder. Hay que señalar que las cosas no se harán necesariamente solo porque alguien o algo tenga el poder de hacerlas. Nada existe por sí mismo y nada ocurre en el vacío. Para tener un efecto real en el mundo, deben darse las circunstancias adecuadas. Estas circunstancias, basadas en el poder de los seres implicados, suscitan la actividad o respuesta adecuada para producir el efecto real. Por ejemplo, una cerilla no se enciende sola. Primero hay que golpearla contra una pared o una caja de cerillas. Del mismo modo, incluso el Buda tuvo que esperar a que los discípulos estuvieran preparados antes de poder cumplir su verdadera intención al predicar el Sutra del Loto. Por nuestra parte, no podemos alcanzar la budeidad hasta que nos encontremos con la enseñanza y la práctica correctas, como la que proporcionó el Buda en forma de Namu Myoho Renge Kyo.
            6. Causas

               Anmerkungen:

               • Las causas son aquellas acciones que contribuyen directamente al presente. Este factor y los tres siguientes se refieren directamente a la ley de causa y efecto. La causa, en este contexto, se refiere a todos nuestros pensamientos, palabras y acciones que se convierten en semillas en la conciencia almacén. La acumulación de estas semillas son los patrones de hábitos que determinan la forma en que se desarrollará nuestra vida. De hecho, el mundo dominante o el estado mental que es nuestro estado habitual de ser es la fructificación de estas mismas semillas. Por lo tanto, es muy importante que plantemos tantas semillas buenas en nuestra vida como sea posible. El canto de Namu Myoho Renge Kyo, como expresión verbal de nuestra intención de realizar la budeidad para nosotros y los demás, es una de las mejores causas que podemos hacer. En consecuencia, Nichiren lo llamó "plantación de la semilla de la budeidad".
            7. Condiciones

               Anmerkungen:

               • Las condiciones son las causas secundarias o ambientales que permiten que las causas primarias den sus frutos. Las semillas que hemos plantado en nuestra vida a través de nuestras propias acciones requieren las circunstancias adecuadas antes de que lleguen a fructificar. Incluso cuando fructifican, las formas exactas en que se manifiestan pueden estar influidas por las condiciones que las rodean. Las causas que hemos hecho pueden ser inhibidas, distorsionadas, modificadas o incluso amplificadas dependiendo de las otras causas que hemos plantado. Por eso el canto de Namu Myoho Renge Kyo puede ayudarnos a crear y mantener una conexión con nuestra propia naturaleza búdica. Esta conexión crea un entorno positivo y saludable que disminuye en gran medida el poder de las causas negativas que hayamos podido crear y mejora nuestra capacidad para hacer frente a las dificultades que surjan. En el mismo sentido, deberíamos proporcionar un entorno positivo y de apoyo para nuestra práctica principal de cantar Namu Myoho Renge Kyo, montando un altar en casa y recitando regularmente pasajes clave del Sutra del Loto, ofreciendo oraciones y los cuatro votos del bodhisattva.
            8. efectos

               Anmerkungen:

               • Los efectos son las consecuencias inmediatas de la actividad presente. Cada vez que actuamos, hablamos o incluso pensamos en algo, se produce un efecto inmediato en nuestras vidas. Ese efecto puede ser tan mínimo que apenas se note. Sin embargo, el efecto principal al que se refiere es la plantación de una nueva semilla en la conciencia del almacén, no solo el cambio inmediato en nuestras vidas conscientes. La importancia de esto radica en que todo lo que hacemos tiene un efecto en nuestra vida cotidiana y, aún más importante, en nuestra vida interior. Por ejemplo, podemos hablarle a alguien de Namu Myoho Renge Kyo, y esa persona puede decir simplemente: "Qué interesante", y luego cambiar de tema; y eso parecerá ser el final. Sin embargo, a nivel interno, esa persona tendrá una conexión, aunque sea mínima, con el Sutra del Loto. En nuestro interior, habremos plantado otra semilla de conducta de bodhisattva al compartir el Dharma con los demás. Con el tiempo, esto dará sus frutos, permitiéndonos conocer a otros bodhisattvas y permitiéndonos convertirnos en bodhisattvas más consumados.
            9. Consecuencias

               Anmerkungen:

               • Las consecuencias son los resultados futuros de nuestras acciones presentes. Esto se refiere simplemente a los efectos a largo plazo, quizás imprevistos, de nuestras acciones presentes. También se refiere a la eventual fructificación, de una forma u otra, de las semillas kármicas que hemos plantado en el fondo de nuestras vidas. En cuanto a los efectos de Namu Myoho Renge Kyo, las "consecuencias" se refieren a nuestro futuro logro de la budeidad, que el Buda Shakyamuni garantizó en el Sutra del Loto.
            10. Unidad de todos los fenómenos

                Anmerkungen:

                • La unidad se refiere a la no dualidad de todos los fenómenos a pesar de sus diferentes aspectos. Aunque todos los fenómenos pueden distinguirse debido a las diferencias entre ellos en los otros nueve factores, todos están unidos y son iguales en el sentido de que todos son manifestaciones vacías y temporales de la originación dependiente. Una vez más, esto significa que aunque cada uno de los diez mundos, desde el infierno hasta la budeidad, parece radicalmente diferente de los demás, en realidad todos forman parte del mismo proceso vital y no pueden separarse unos de otros. Debido a esta unidad, los diez mundos se poseen mutuamente. Debido a la posesión mutua de los diez mundos, todos los seres son abarcados por el Buda y la naturaleza búdica puede residir en todos los seres.
            11. El individuo
                1. Forma
                2. Sensación
                3. Percepción
                4. Volición
                5. Conciencia
            12. La comunidad de todos los seres
            13. Las tierras en las que todos ellos viven
      6. Tres asambleas, dos lugares

         Anmerkungen:

         • La primera asamblea tiene lugar durante los primeros diez capítulos en el Pico del Águila. Estos capítulos revelan el potencial que tienen todos los seres para alcanzar la budeidad y cómo todas las enseñanzas de Buda se dirigen a ese fin como el Único Vehículo de Buda. El siguiente conjunto es la "Ceremonia en el aire", que se desarrolla a lo largo de los doce capítulos centrales. El énfasis principal de esta sección es la vida incuantificable del Buda Eterno Shakyamuni y el logro real de la budeidad. La asamblea final en el Pico del Águila cierra el sutra en los últimos seis capítulos. En esta sección, los méritos del Sutra del Loto se comparten con otros a través de la compasión y la actividad desinteresada de varios bodhisattvas. Estos tres movimientos se reflejan en nuestra práctica del Odaimoku en varios momentos y en diversas combinaciones. La primera asamblea en el Pico del Águila habla del despertar de la aspiración de alcanzar la budeidad por el bien de todos los seres. Esto se conoce como bodhichitta, el pensamiento de la iluminación. Esta aspiración se describe con detalle en el quinto capítulo, que trata del ideal del bodhisattva que distingue al budismo mahayana del hinayana. Cantar Namu Myoho Renge Kyo con esta motivación en nuestro corazón podría llamarse bodhichitta Odaimoku. Es cantar con una confianza inquebrantable en el Sutra del Loto para poder alcanzar la budeidad. Esta etapa está fuertemente centrada en la práctica, en el esfuerzo personal y en tener una fuerte aspiración. La ceremonia en el aire, simboliza el hecho consumado de la budeidad en términos de la vida del Buda Shakyamuni, y la presencia espiritual del Buda Shakyamuni Eterno que actúa en nuestras vidas a través de Sutra del Loto. La realización de esto se conoce como ashraya paravirti, el giro en la base de la conciencia. Este giro o cambio en el corazón es el cambio de la conciencia del ego a la conciencia pura. Nuestra práctica de Namu Myoho Renge Kyo podría llamarse Ashraya Paravirti Odaimoku. Cuando nuestra conciencia del yo, incluyendo todas nuestras limitaciones y engaños, se hace a un lado y la sabiduría y la compasión del Eterno Buda Shakyamuni es capaz de desplegarse en nuestras vidas. Esta etapa trasciende nuestros propios puntos de vista y esfuerzos limitados. Es, de hecho, una profunda transformación que nos cambia desde dentro. En el Sutra del Loto, este avance se denomina "el momento único de regocijo" y se dice que aporta más mérito que cualquier otra práctica basada en el esfuerzo propio. La asamblea final en la Cima del Águila describe el hecho de compartir los beneficios de nuestra práctica con los demás, y de ayudar a todos los seres sintientes a despertar al maravilloso Dharma de la Enseñanza de la Flor del Loto. Esto se conoce como parinamana, la transferencia de méritos. Se refiere a la dedicación de todos los méritos de los budas y bodhisattvas al bienestar y la iluminación de todos los seres sintientes. El canto en reconocimiento de cómo nuestra práctica es posible gracias a otros y cómo podemos ayudar a otros a través de nuestra práctica es Parinimana Odaimoku. Cuando nuestro canto ya no es un medio para conseguir un fin (no importa lo bajo o noble que sea), sino que es una expresión de gratitud al Buda Shakyamuni Eterno por transferirnos sus méritos. También es una forma de compartir esos méritos con otros, dándoles la oportunidad de escuchar y aprender el Maravilloso Dharma.
3. BUDA SHAKYAMUNI

   Anmerkungen:

   • El Buda Shakyamuni percibió directamente o fue despertado a las causas y la naturaleza de todos los aspectos de la vida humana, incluido el sufrimiento. Comprendió plenamente para sí mismo la naturaleza causal de su propia vida y, por lo tanto, dejó de identificar su vida con cualquiera de los fenómenos pasajeros con los que solemos medir nuestras vidas. Ya no estaba limitado por la condición de su cuerpo o por sus estados mentales pasajeros, porque sabía que toda vida, incluida la suya, es la expresión de todo lo que ha sido y todo lo que será. Alcanzó una conciencia total del proceso dinámico de causalidad que une todas las cosas como la verdad universal que trasciende todos los fenómenos pasajeros. Debido a esta comprensión, se le dio el título de Buda o Despierto. En su compasión, se propuso compartir su despertar con toda la humanidad para que todos podamos alcanzar su iluminación y acabar con los efectos del sufrimiento. A través de su propia vida, mostró cómo aplicar la sabiduría y la compasión que surgen de la naturaleza búdica.
   • El buda nació hace 2.500 años como príncipe de un pequeño reino tribal gobernado por el clan Shakya situado en lo que hoy es el sur de Nepal. Su nombre familiar era Gautama, que significa "Vaca Superior" y hace referencia a la condición de nobleza de su familia. Su nombre de pila era Siddhartha, que significa "Meta alcanzada". El joven príncipe Siddhartha creció en el lujo. Sin embargo, a pesar de los esfuerzos del rey Suddhodana por proteger a su hijo de las duras realidades de la vida, el príncipe era dolorosamente consciente de los límites de los placeres y recompensas de la vida.  Su comprensión del destino inevitable de toda la humanidad se relata en la historia de los cuatro avistamientos. Vejez, enfermedad, muerte y un mendigo errante. Después de los cuatro divinos mensajeros, Siddhartha decidió abandonar su vida en palacio y convertirse en monje, no volvería hasta haber conquistado la vejez, la enfermedad y la muerte. Vivió una vida muy austera y recluida durante seis años. Esperaba que una vida de abnegación y disciplina severa le diera la claridad que necesitaba para encontrar una respuesta. Sin embargo, después de seis años, su cuerpo estaba tan debilitado que estaba cerca de la muerte, pero no de su objetivo. Siddhartha se dio cuenta de que la abnegación puede ser un obstáculo para alcanzar la iluminación tanto como la autoindulgencia. Afortunadamente, una aldeana llamada Sujata le salvó la vida con una oportuna ofrenda de arroz hervido. En ese momento descubrió el valor del Camino Medio. La práctica espiritual no debe ser demasiado laxa ni demasiado severa para que sea eficaz. Finalmente, llegó el momento de que Siddhartha realizara su objetivo final. Tras recuperar la salud, se dirigió a la base de una higuera y se sentó a meditar. Una vez que hubo despejado todas sus distracciones, dudas e inhibiciones inconscientes, Siddhartha comenzó a obtener una visión cada vez mayor de la condición humana, empezando por su propia vida. recordó todos los acontecimientos de todas sus vidas anteriores y vio todas las causas y condiciones que le habían permitido llegar al Árbol Bodhi, el árbol bajo el que finalmente alcanzaría la iluminación. A continuación, su conciencia abarcó a todos los seres sintientes y vio como sus vidas también estaban gobernadas por las causas y condiciones que ellos mismos habían pues en marcha. Por último, contempló la propia cadena de causalidad, por la que todas las cosas llegan a existir y los seres sintientes forjan su propio destino. Vio que todos los seres sintientes que sufren dentro del ciclo de nacimiento y muerte están atrapados allí debido a la búsqueda ignorante de deseos egoístas. Siddhartha se dio cuente entonces de que todo sufrimiento se debía a una interpretación errónea de la naturaleza de la realidad. Cuando la noche llegó a su fin y la estrella de la mañana se elevó en el cielo del amanecer, Siddharta despertó a la verdadera naturaleza de la vida. A partir de ese momento se le conoció como el Buda Shakyamuni. El buda resolvió enseñar lo que había aprendido por el bien de todos los seres sintientes. Durante cuarenta años, el Buda recorrió la India y enseñó a la gente según su capacidad de comprensión. Falleció a la edad de 80 años en un bosquecillo de árboles sala rodeado de sus numerosos discípulos.
4. Ley de CAUSA y EFECTO

   Anmerkungen:

   • La ley de causa y efecto explica cómo todos los fenómenos aparecen y desaparecen como resultado de las acciones y sus consecuencias. Todo lo que existe, desde las personas hasta los planetas, pasando por las partículas subatómicas y los estados de ánimo, son efectos de causas anteriores y, a su vez, generarán las causas que provocarán los efectos futuros.  Cuando tomamos conciencia de este proceso, nos damos cuenta de que nada existe independientemente de sus causas y condiciones y que nada posee ningún tipo de existencia permanente. Todo lo que existe lo hace como un elemento momentáneo y de apoyo mutuo en el proceso dinámico de causa y efecto. La ley de causa y efecto es universal y se aplica a todos los fenómenos. Forma parte de todas las cosas, incluido nosotros mismos.
   1. KARMA

      Anmerkungen:

      • Karma es un término que significa "acción o "hecho". Se refiere a la forma en que nuestras vidas son moldeadas por nuestras propias acciones.  A diferencia de los seres inanimados y los seres vivos que no tienen conciencia de sí mismos, nosotros mismos creamos las causas que determinarán el tipo de vida que tendremos que sufrir o disfrutar. Buda enseñó que lo que somos hoy es el resultado de lo que hemos pensado y hecho en el pasado y, lo que seremos en el futuro, es el resultado de lo que pensamos y hacemos en el presente. Por desgracia, nos atrapamos en un círculo vicioso de sufrimiento al no reconocer la naturaleza causal impermanente de las cosas. A menudo actuamos sin pensar realmente en las consecuencias de nuestros actos.