LITURGIA SACRAMENTAL

Annotations:

• La palabra liturgia viene de las palabras griegas “pueblo” y “obra” Tuvo originalmente un significado profano o político, referido a una obra pública, como un proyecto de construcción.   Liturgia fue también una obra emprendida por el estado en beneficio de su gente.  
• La liturgia es una obra; es algo que nosotros hacemos. Liturgia es una actividad, un ejercicio que requiere esfuerzo, no únicamente observación.   

1. Por qué celebramos la liturgia:

   Annotations:

   • Celebramos la liturgia porque creemos ciertas cosas acerca de Dios, de nuestra Iglesia y de nosotros mismos Celebramos la liturgia porque queremos realizar aquello que decimos conocer. Hablar de lo que la Iglesia celebra es hablar de lo que la Iglesia pone en práctica y que dice creer.  La obra de la liturgia es nuestra participación en la obra de Dios.  
   • “Por la liturgia, Cristo nuestro Redentor y Sumo Sacerdote, continúa en su Iglesia, con ella y por ella, la obra de nuestra Redención” (CIC 1069)   
   • Nuestra liturgia es una obra porque es nuestro empleo, nuestro trabajo…es nuestra vocación, nuestro llamado.   La liturgia no consiste solo en “hacer cosas”: reunir una asamblea, cantar himnos …  
   •  La razón principal por la cual celebramos la liturgia es para poner nuestra vida en orden, para recibir todo lo que Dios ofrece de manera que tengamos más que suficiente para dar a los otros, para nutrirnos a nosotros mismos mediante el amor y la gracia de Dios. La liturgia es el empleo de la Iglesia. Celebramos la liturgia porque somos la Iglesia. Celebramos la liturgia para ser Iglesia.  
2. La Liturgia es obra de todos los fieles

   Annotations:

   • La liturgia no es la propiedad o dominio del clero, por eso el Concilio insiste en que: “La santa madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y activa en las celebraciones litúrgicas que exige la naturaleza de la liturgia misma, y a la cual tiene derecho y obligación, en virtud del bautismo, el pueblo cristiano, raza elegida, sacerdocio real, nación consagrada, pueblo adquirido.” (SC, 14)     
   1. El Concilio Vaticano II distinguió claramente el sacerdocio ministerial u ordenado del sacerdocio común de los fieles.
      1. La Liturgia es una obra

         Annotations:

         • Se trata de actuar para realizar verdaderamente la obra de la liturgia. Esta no es algo que se lleva a cabo solo al interior del templo. La liturgia significa edificar la Iglesia.   Una celebración litúrgica puede tener un inicio y un final claramente definido, pero es mucho lo que debe realizarse antes y después de la celebración.   “…debe ser precedida por la evangelización, la fe y la conversión; solo así puede dar sus frutos en la vida de los fieles  la vida nueva según el Espíritu, el compromiso de la misión de la Iglesia y el servicio de su unidad.” (CIC 1072) La liturgia es la obra del pueblo de Dios.  Liturgia es el pueblo de Dios poniendo en práctica lo que cree el pueblo mismo. La liturgia es una obra, porque requiere “participación plena, consciente y activa”: preparación, compromiso y acción.  
         • Liturgia es el pueblo de Dios poniendo en práctica lo que cree el pueblo mismo. La liturgia es una obra, porque requiere “participación plena, consciente y activa”: preparación, compromiso y acción.
         1. La Liturgia es obra de la Trinidad

            Annotations:

            • †      El Padre es la fuente de la liturgia, porque la primera persona de la Trinidad es el Padre, el providente y dador de todas las bendiciones que disfrutamos. “En la liturgia de la Iglesia, la bendición divina es plenamente revelada y comunicada: el Padre es reconocido y adorado como la fuente y el fin de todas las bendiciones de la creación y de la salvación; en su Verbo, encarnado, muerto y resucitado por nosotros, nos colma  de sus bendiciones y por él derrama en nuestros corazones el don que contiene todos los dones: El Espíritu Santo.” (CIC 1082)   
            • †      El primer sacramento de Dios Padre, es su Hijo Jesucristo.   †      Esta presencia permanente de Cristo, señala una diferencia esencial entre las “obras públicas o manifiestas” de la Iglesia Católica y aquellas que se realizan en una agencia…   
            • †      La diferencia está o debería estar en que el servicio público de la Iglesia es realizado explícitamente en nombre de Jesucristo.   
            • †      La Anámnesis y la Epíclesis son dos palabras técnicas que señalan la acción del Espíritu Santo en la liturgia de la Iglesia.   †      Anámnesis: es recordar el pasado, recordar las bendiciones que Dios ha concedido a la humanidad a lo largo de la historia de nuestra salvación.   Nos recuerda lo que Dios ha hecho por nosotros.   †      Epíclesis: es la invocación al Espíritu Santo para que descienda e infunda su poder en los dones de la Eucaristía y en la vida de todos los que la celebran.   
            1. Anámnesis

               Annotations:

               •    †      Anámnesis: es recordar el pasado, recordar las bendiciones que Dios ha concedido a la humanidad a lo largo de la historia de nuestra salvación.   
            2. Epíclesis

               Annotations:

               •    †      Epíclesis: es la invocación al Espíritu Santo para que descienda e infunda su poder en los dones de la Eucaristía y en la vida de todos los que la celebran.   
            3. La Liturgia es un encuentro con Dios y con la Iglesia

               Annotations:

               • Hay dos grandes sacramentos Cristo y la Iglesia. De ellos proceden nuestros siete sacramentos: las acciones litúrgicas más poderosas, contundentes y privilegiadas de la Iglesia.
               • “La misión del Espíritu Santo en la liturgia de la Iglesia es la de preparar la asamblea para el encuentro con Cristo; recordar y manifestar a Cristo a la fe de la asamblea de creyentes; hacer presente y actualizar la obra salvífica de Cristo por su poder transformador y hacer fructificar el don de la comunión en la Iglesia.” (CIC 1112)   

Annotations:

• El signo es un medio de comunicación y de encuentro En la perspectiva de la expresión, los signos de la liturgia han sido elegidos para comunicar el mundo  interior de quienes toman parte en la acción litúrgica, y como  mediaciones para la experiencia religiosa Pero los signos litúrgicos están ante todo al servicio de la presencia y de la realización de una salvación que está  destinada a los hombres en sus circunstancias históricas y existenciales
• el simbolismo litúrgico tiene una vertiente antropológica y otra teológica

1. La Liturgia cristiana es una constelación de signos y simbolos
   1. El signo

      Annotations:

      • Signo es «una cosa que, además de la forma propia que imprime en los sentidos, lleva al  conocimiento de otra distinta en sí». En el signo se verifican algunas de estas condiciones:   a) ser distinto del l significado, que está más allá del significante;   b) depender de alguna manera del significado y, por tanto, ser menos perfecto que éste;   c) guardar alguna relación de semejanza con el significado y ser, a la vez, desemejante; y   d) ser más conocido que el significado. El valor de un signo depende precisamente de estas condiciones.
      • De la relación entre el signo y el significado nace la clasificación de los signos en reales y de razón. Los signos son reales cuando la relación es real; por ejemplo, una relación de causa a efecto. En estos casos el signo contiene y expresa el significado. Los signos reales se dividen, a su vez, en reales naturales, cuando la relación depende de la naturaleza de aquello que expresan; y en reales libres, cuando la relación depende de una voluntad que elige los signos y les confiere un significado. Los signos de razón son aquellos en que la relación es totalmente arbitraria o convencional.   
      •    El signo, por tanto, tiene un sentido más amplio y genérico que otras palabras que se usan más específicamente, como señal, icono, emblema, síntoma, y naturalmente símbolo e imagen, que deben considerarse como especies de signo.   
      1. El Simbolo

         Annotations:

         •     La palabra símbolo (del griego: sym-bállo, juntar) entraña la idea de reunir dos cosas o dos fragmentos de una cosa que,  unidos, permiten un reconocimiento. En este sentido, mediante el símbolo se  reconstruye una situación anterior que ha quedado suspendida o que se prolonga.   
         • Hoy se habla generalmente de símbolo cuando se tiene delante un significante que remite no a un significado preciso, como en el caso del signo, sino a otro  significante que en cierto modo se hace presente, aunque no de modo total y claro. Por eso el símbolo tiene una función representativa, al hacer presente de alguna manera su significado y al participar del mismo.   En todo símbolo se advierten los siguientes elementos:   a) una realidad sensible, es decir, un ser, un objeto, una palabra;   b) una correspondencia o relación de significado o de analogía con otra realidad superior con la que se entra en contacto a través del elemento significante; y   c) la realidad significada con la que se contacta está de tal manera presente y unida al significante, que sin él no podría ejercer su influencia. El simbolismo es un proceso que hace pasar de las cosas visibles a las invisibles, y es a la vez el resultado de este proceso.   
         1. Signos y Simbolos en la liturgia

            Annotations:

            •    El cristianismo posee también su propio universo simbólico. Ahora bien, el simbolismo litúrgico se basa esencialmente en la Biblia (cf SC 24) y se ha desarrollado dentro de la tradición viva de la Iglesia   
            1. El rito

               Annotations:

               • El hombre, por medio del rito, «trata de estructurar sus más valiosas experiencias para poder mantenerlas en el centro de su conciencia y convertirlas así en fuente de energía y en luz orientadora para su vida».  Esta necesidad, presente en los momentos más importantes de la vida, como el nacimiento, el matrimonio, la enfermedad o la muerte, es como «una segunda naturaleza del hombre» que ansía trascenderse a sí mismo y, en definitiva, situarse en el mundo que le rodea y en el universo, para dar sentido a su vida, abarcando y comprendiendo su existencia.
               • el rito es la «acción humana típica» del hombre religioso, de manera que los ritos abarcan toda la amplia zona de la experiencia del misterio. Desde este punto de vista, se suelen señalar algunas características en el rito: una acción simbólica, realizada de acuerdo con una norma previa, que se repite con una cierta periodicidad y que pretende tener una eficacia sobrenatural o hacer presente una realidad de orden superior.
               • Dentro de los ritos específicamente religiosos se encuentran los ritos apotropaicos para alejar poderes peligrosos, los ritos de purificación, de expiación, de ofrecimiento y de comunión
               •    Otra clasificación es la siguiente: ritos cíclicos o ligados al curso del tiempo; ritos de tránsito, que consagran un paso en la vida de las personas, y ritos de crisis, que se realizan en circunstancias especiales para afrontar una situación peligrosa.   
               1. Carcateristicas de los ritos cristianos

                  Annotations:

                  • Además de los valores antropológicos inherentes al rito religioso, los ritos cristianos ponen de manifiesto la vida del creyente, es decir, su existencia como verdadera liturgia o servicio a Dios en  los hermanos y en las realidades temporales (cf. Jn 4,23; Rom 12,2; 1 Pe 2,5). 
                  • los ritos cristianos aparecen desde el principio como actos de la comunidad eclesial que revive y actualiza los acontecimientos salvíficos que se han producido en la vida histórica de Jesús, de modo particular su muerte y resurrección. Por este motivo la ritualidad cristiana no es una simple continuación de la ritualidad judía, pero tampoco señala una ruptura total respecto de la ritualidad religiosa universal. Esto quiere decir que en los ritos cristianos existe una «concentración cristológica» como norma y carácter específico.   
                  1. El gesto y la expresión corporal

                     Annotations:

                     • La liturgia, en cuanto medio de expresión y de comunicación simbólica, comprende el gesto como uno de sus elementos más importantes. De hecho, los ritos se componen fundamentalmente de «gestos y  palabras» que se apoyan mutuamente. La importancia del gesto es determinante para poner de manifiesto la potencialidad significativa de los signos y símbolos de la liturgia y, en última instancia, de la presencia y la acción de Dios a través de ellos
                     • Ell fundamento de la gestualidad litúrgica se encuentra, en primer término, en la naturaleza humana, es decir, en la corporeidad del hombre, medio de relación y de presencia entre sus semejantes (cf. GS 14)31. Esta realidad ha sido asumida por Cristo en la encarnación (cf. Heb 10,5). De este modo su humanidad se convirtió en el instrumento de nuestra salvación (cf. SC 5), de manera que sus manos, su mirada, su palabra, su aliento, eran otros tantos modos de comunicar la salvación. Hoy sigue actuando igualmente en la liturgia, a través de los gestos  y palabras de sus ministros, en los que actúa la fuerza vivificadora del Espíritu   
                     • Por otra parte, «las acciones, gestos y posturas corporales» son un factor imprescindible para la participación litúrgica plena (cf. SC 30; OGMR 20). Más aún, la integración del cuerpo en la oración y del gesto en la liturgia son factores de equilibrio interior y externo, además de contribuir a la expresividad, la estética y la funcionalidad de los ritos.
                  2. la ritualidad cristiana no es una simple continuación de la ritualidad judía
                     1. la ritualidad de la liturgia gira en torno a la Eucaristía y a los sacramentos, que constituyen la Iglesia y manifiestan y comunican a los hombres el misterio de la salvación (cf. Cat 1118).
2. Signos y símbolos en la liturgia
   1. clasificación
      1. 1. Personas

         Annotations:

         • la asamblea, los ministros que la presiden (obispo, presbítero, diácono). 
      2. 2. Actitudes corporales

         Annotations:

         • de pie, sentados, de rodillas, genuflexión, postración, inclinación
      3. 3. Gestos de todos los fieles

         Annotations:

         • hacer la señal de la cruz (cf. Mt 28,19; 1 Cor 1,18.23), darse la paz (cf. Rom 16,16; 1 Cor 16,20), golpearse el pecho (cf. Le 18,13; Mt 24,30), caminar, ir en procesión y peregrinar, llevar el pan y el vino al altar, llevar un cirio encendido en la mano, danzar, comulgar, cantar, aclamar, orar en silencio, ayunar, etc.   
      4. 4. Gestos y acciones de los ministros

         Annotations:

         • levantar los ojos (cf. Mt 14,19; Me 7,34), extender las manos (cf. Ex 17,11-12; Jn 21,18), juntarlas, lavárselas (cf. Sal 25,6), lavar los pies, elevar, mostrar, besar, saludar, trazar la señal de la cruz u otros signos (alfa y omega, etcétera), partir el pan (cf. Le 24,30.35; Hech 2,42), dar la paz, soplar (cf. Gen 2,7; Jn 20,22), signar (cf. Jn 6,27; Hech 11,26), ungir (cf. Me 6,13; Sant 5,14; 1 Re 10,1), crismar (cf. Hech 10,38; Le 4,18), insalivación (cf. Jn 9,6), ablución e inmersión (cf. Rom 6,3ss), aspersión, imposición de manos 20, tocar, acompañar, asistir en la cátedra o en el altar, acoger, entregar objetos, imponer un vestido, etc
      5. 5. Elementos naturales

         Annotations:

         • agua, pan, vino, aceite, sal, leche y miel, luz,  oscuridad, fuego, cirio pascual, cirio encendido en la mano, ceniza, perfumes, incienso, flores, ramos
      6. 6. Objetos

         Annotations:

         • cruz, iconos e imágenes, candelabros, lámpara, Evangeliario, libros litúrgicos, vestidos litúrgicos, vestido bautismal, colores litúrgicos, insignias (anillo, báculo, palio, etc.), vasos sagrados, campana, manteles, corporales, palia, hijuela, conopeo, etc. 
      7. 7. Tiempos

         Annotations:

         • día, noche, horas, vigilia, semana, estación, año, domingo, fiesta, octava, cuaresma, cincuentena, año jubilar, etc. 
      8. 8. Lugares

         Annotations:

         • iglesia, puerta, nave, presbiterio, cátedra, sede, ambón, altar, bautisterio, fuente bautismal, lugar penitencial, cementerio, etc. Junto a estos signos, la liturgia se ha servido también de la mística de los números en dependencia de la Sagrada Escritura o de otras fuentes. Además, existen numerosas figuraciones y alegorías, como las que sirven para identificar a los santos y las personificaciones, generalmente femeninas, de la Iglesia y de la Sinagoga, de las virtudes teologales, etc

1. Simbolismo biblico

   Annotations:

   • El cristianismo posee también su propio universo simbólico. Ahora bien, el simbolismo litúrgico se basa esencialmente en la Biblia (cf SC 24) y se ha  desarrollado dentro de la tradición viva de la Iglesia. 1)      La «pedagogía de los signos» en el A Testamento Aunque en la Biblia apenas se conoce el  término símbolo (cf Os  4,12, Sab 2,9, 16,6) y, en cambio, la palabra signo y otras similares se  usan con mucha frecuencia, el simbolismo es connatural al mundo semita Ahora bien, el lenguaje simbólico del antiguo Oriente que se encuentra en la Biblia ha sufrido importantes desplazamientos de significado al servicio de la fe en  el Dios único, creador de todo cuanto existe y salvador del hombre Por medio de  los signos, Dios se relaciona con su pueblo y lo hace caminar en la fidelidad a  la alianza.    Los signos bíblicos del Antiguo Testamento se suelen clasificar en cuatro grandes bloques los signos de la creación, que culminan en el hombre, creado a «imagen y semejanza» de Dios (cf Gen 1,26), los signos acontecimiento, que constituyen los grandes tiempos de la salvación (kairoí), cuyo momento cumbre  es el éxodo, los signos rituales, que comprenden las instituciones litúrgicas y festivas de Israel, y los signos figuras, que ponen de relieve la misión salvífica de determinados personajes históricos, o de determinadas funciones en favor del pueblo. La principal característica del simbolismo bíblico es su trasfondo histórico-salvífico En este sentido, los signos bíblicos ponen de manifiesto la continuidad de la presencia salvadora de Dios y poseen un carácter prefígurativo, memorial y tipológico  Especialmente los signos que tienen carácter litúrgico prefiguran los  sacramentos de la Nueva Alianza  2)      Continuidad en el N Testamento Los signos veterotestamentanos aparecen en el Nuevo Testamento aplicados a las relaciones entre Cristo y la comunidad de sus discípulos Jesús no solamente se sirvió de los signos de la creación para dar a conocer el Remo de Dios, sino que dio cumplimiento a cuanto anunciaban los signos acontecimiento y los signos rituales, concentrándolos en su persona y realizando curaciones por medio de gestos simbólicos que ponían de manifiesto su poder de salvación (cf Me 7,33-35, 8,22-25, Jn 9,6, etcétera)    Aunque el culto nuevo que Cristo inauguró no está ligado a lugar alguno (cf. Jn 4,21-23), el mismo Señor quiso perpetuar su acción salvadora por medio de acciones simbólicas y rituales que instituyó y confió a la Iglesia. Entre todas estas acciones destacan el bautismo (cf. Jn 3,3-5; Me 16,16) y la eucaristía (cf. Mt 26,26-29 y par.). Algunas de las figuras y de los acontecimientos significativos del Antiguo Testamento fueron aplicados también a la Iglesia (cf. LG 7-8). Esta aplicación se basa en la unidad y continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento: «El Antiguo Testamento está patente en el Nuevo, y el Nuevo late en el Antiguo»   
   1. El simbolismo en la liturgia

      Annotations:

      •    La comunidad de los discípulos de Jesús aparece desde el primer momento sirviéndose de los signos recibidos del Señor (cf. Hech 2,41-42) y de muchos otros signos (cf. Hech 8,17; 1 Tim 4,14; 5,22; Sant 5,14-15). El simbolismo litúrgico prolonga la visión bíblica de la historia de la salvación y su expresión simbólica y eficaz en la vida de los hombres.   
      •    Pero el simbolismo de la liturgia cristiana es fruto también del influjo de otras formas de representar el mundo. En efecto, se aprecian también influencias del helenismo en los tres primeros siglos, de la cultura bizantina al comienzo de la Edad Media, y de la mentalidad franco-germánica alto y bajomedieval en Occidente. La vitalidad de la liturgia cristiana creó una nueva síntesis simbólica apropiándose de signos, imágenes y símbolos del medio cultural en el que se desarrolla: «Los sacramentos de la Iglesia no anulan, sino purifican e integran toda la riqueza de los signos y de los símbolos del cosmos y de la vida social».   
      •    Por otra parte, los signos y símbolos de la liturgia son signos de la fe (cf. SC 59), en cuanto expresan la fe de la Iglesia que actúa como sacramento universal de salvación, y en cuanto suponen y exigen la presencia de la fe en quienes los celebran. La fe es suscitada por la Palabra de Dios y se apoya en ella (cf. SC 9), pero los mismos signos litúrgicos alimentan y nutren la fe de los  participantes (cf. SC 24; 33, etc.).   
      1. Dimensiones del signo litúrgico

         Annotations:

         • Todo  signo litúrgico es signo rememorativo de los hechos y de las palabras de Cristo, pero también de los hechos y  palabras que, en la Antigua Alianza, anunciaron y prepararon la plenitud de la  salvación. El signo es también demostrativo de realidades invisibles presentes, la gracia santificante y el culto a Dios. 
         •    El signo tiene una dimensión profética en cuanto prefigurativo de la gloria que un día ha de manifestarse y del culto que tiene lugar en la Jerusalén de los cielos (cf. SC 8; LG 51). Por último, en el signo litúrgico se advierte también una dimensión moral, en el sentido de que la presencia de la gracia santificadora dispone al hombre para traducir en su vida lo que celebra como presente y espera alcanzar un día como futuro.