PLATÓN Y SU MITO DE LA CAVERNA

​El mito de la caverna de Platón Una metáfora que nos intenta explicar la doble realidad que percibimos. por Adrián Triglia   El mito de la caverna de Platón es una de las grandes alegorías de la filosofía idealista que tanto ha marcado la manera de pensar de las culturas de Occidente. Entenderla significa conocer los estilos de pensamiento que durante siglos han sido los dominantes en Europa y América, así como los fundamentos de las teorías de Platón. Veamos en qué consiste. Platón y su mito de la caverna Este mito es una alegoría de la teoría de las ideas propuesta por Platón, y aparece en los escritos que forman parte del libro La República. Se trata, básicamente, de la descripción de una situación ficticia que ayudaba a entender el modo en el que platón concebía la relación entre lo físico y el mundo de las ideas, y cómo nos movemos a través de ellos. Platón empieza hablando sobre unos hombres que permanecen encadenados a las profundidades de una caverna desde su nacimiento, sin haber podido salir de ella nunca y, de hecho, sin la capacidad de poder mirar hacia atrás para entender cuál es el origen de esas cadenas.  Así pues, permanecen siempre mirando a una de las paredes de la caverna, con las cadenas aferrándolos desde atrás. Detrás de ellos, a una cierta distancia y colocada algo por encima de sus cabezas, hay una hoguera que ilumina un poco la zona, y entre ella y los encadenados hay un muro, que Platón equipara a las artimañas que realizan los tramposos y los embaucadores para que no se noten sus trucos.  Entre el muro y la hoguera hay otros hombres que llevan con ellos objetos que sobresalen por encima del muro, de manera que su sombra es proyectada sobre la pared que están contemplando los hombres encadenados. De este modo, ven la silueta de árboles, animales, montañas a lo lejos, personas que vienen y van, etc. Luces y sombras: la idea de vivir en una realidad ficcionada Platón sostiene que, por estrambótica que pueda resultar la escena, esos hombres encadenados que describe se parecen a nosotros, los seres humanos, ya que ni ellos ni nosotros vemos más que esas sombras falaces, que simulan una realidad engañosa y superficial. Esta ficción proyectada por la luz de la hoguera los distrae de la realidad: la caverna en la que permanecen encadenados. Sin embargo, si uno de los hombres se liberase de las cadenas y pudiese mirar hacia atrás, la realidad le confundiría y le molestaría: la luz del fuego haría que apartase la mirada, y las figuras borrosas que pudiese ver le parecerían menos reales que las sombras que ha visto toda la vida. Del mismo modo, si alguien obligase a esta persona a caminar en dirección a la hoguera y más allá de ella hasta salir de la caverna, la luz del sol aún le molestaría más, y querría volver a la zona oscura.  Para poder captar la realidad en todos sus detalles tendría que acostumbrarse a ello, dedicar tiempo y esfuerzo a ver las cosas tal y como son sin ceder a la confusión y la molestia. Sin embargo, si en algún momento regresase a la caverna y se reuniese de nuevo con los hombres encadenados, permanecería ciego por la falta de luz solar. Del mismo modo, todo lo que pudiese decir sobre el mundo real sería recibido con burlas y menosprecio. El mito de la caverna en la actualidad Como hemos visto, el mito de la caverna reúne una serie de ideas muy comunes para la filosofía idealista: la existencia de una verdad que existe independientemente de las opiniones de los seres humanos, la presencia de los engaños constantes que nos hacen permanecer lejos de esa verdad, y el cambio cualitativo que supone acceder a esa verdad: una vez se la conoce, no hay marcha atrás. Estos ingredientes se pueden aplicar también al día a día, concretamente a la manera en la que los medios de comunicación y las opiniones hegemónicas moldean nuestros puntos de vista y nuestra manera de pensar sin que nos demos cuenta de ello. Veamos de qué manera las fases del mito de la caverna de Platón pueden corresponderse con nuestras vidas actuales: 1. Los engaños y la mentira   Los engaños, que pueden surgir de una voluntad de mantener a los demás con poca información o de la falta de progreso científico y filosófico, encarnaría el fenómeno de las sombras que desfilan por la pared de la caverna. En la perspectiva de Platón, este engaño no es exactamente el fruto de la intención de alguien, sino la consecuencia de que la realidad material sea tan solo un reflejo de la verdadera realidad: la del mundo de las ideas. Uno de los aspectos que explican por qué la mentira impacta tanto en la vida del ser humano es que, para este filósofo griego, está compuesta por aquello que parece evidente desde un punto de vista superficial. Si no tenemos motivos para cuestionar algo, no lo hacemos, y su falsedad prevalece. 2. La liberación El acto de liberarse de las cadenas serían los actos de rebeldía que solemos llamar revoluciones, o cambios de paradigma. Por supuesto, no es fácil rebelarse, ya que el resto de la dinámica social va en sentido contrario. En este caso no se trataría de una revolución social, sino de una individual y personal. Por otro lado, la liberación supone ver cómo muchas de las creencias más interiorizadas se tambaleen, lo cual produce incertidumbre y ansiedad. Para hacer que este estado desaparezca, es necesario seguir avanzando en el sentido de ir descubriendo nuevos conocimientos. No es posible quedarse sin hacer nada, según Platón. 3. La ascensión La ascensión a la verdad sería un proceso costoso e incómodo que implica desprenderse de creencias muy arraigadas en nosotros. Por ello, es un gran cambio psicológico. Platón tenía en cuenta que el pasado de las personas condiciona el modo en el que experimentan el presente, y por eso asumía que un cambio radical en la manera de entender las cosas tenía que acarrear necesariamente malestar e incomodidad. De hecho, eso es una de las cosas que quedan claras en su forma de ilustrar ese momento mediante la idea de alguien que trata de salir de una cueva en vez de permanecer sentado y que, al llegar al exterior, recibe la luz cegadora de la realidad. 4. El retorno El retorno sería la última fase del mito, que consistiría en la difusión de las nuevas ideas, que por chocantes pueden generar confusión, menosprecio u odio por poner en cuestión dogmas básicos que vertebran la sociedad.  Sin embargo, como para Platón la idea de la verdad estaba asociada al concepto de lo bueno y el bien, la persona que haya tenido acceso a la realidad auténtica tiene la obligación moral de hacer que el resto de personas se desprendan de la ignorancia, y por lo tanto ha de difundir su conocimiento. Esta última idea hace que el mito de la caverna de Platón no sea exactamente una historia de liberación individual. Es una concepción del acceso al conocimiento que parte de una perspectiva individualista, eso sí: es el individuo el que, por sus propios medios, accede a lo verdadero mediante una lucha personal contra las ilusiones y los engaños, algo frecuente en los enfoques idealistas al fundamentarse en premisas del solipsismo. Sin embargo, una vez el individuo ha alcanzado esa fase, debe llevar el conocimiento al resto. Eso sí, la idea de compartir la verdad con los demás no era exactamente un acto de democratización, tal y como la podríamos entender hoy día; era, simplemente, un mandato moral que emanaba de la teoría de las ideas de Platón, y que no tenía por qué traducirse en una mejora de las condiciones materiales de vida de la sociedad.

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EL MITO DE LA CAVERNA  Jorsh Cluni  Mitos  24 octubre, 2015   Platón fue uno de los filósofos griegos más influyentes de la historia y muchas de sus reflexiones y pensamientos se han mantenido fuertes y válidas incluso miles de años después de su muerte, con mucho material para analizar.   Una de sus posturas más interesantes es el mito de la caverna, analogía que a día de hoy deja ciertas incertidumbres y que ofrece una reflexión profunda. Este mito es revelado en el libro VII de la República, siendo el texto con el que comienza el mismo y que se trata de una explicación alegórica de una situación entre el hombre y el conocimiento, según la teoría del conocimiento explicada al finalizar el libro VI, ilustrando la alegoría de la línea.       Mediante el uso de imágenes con una gran fuerza descriptiva, se puede ver la pluralidad del pensamiento de Platón: la teoría de las ideas, la visión de la naturaleza humana y el proceso con el cual obtenemos conocimiento, entre otros aspectos. RESUMEN Y EXPLICACIÓN DEL MITO DE LA CAVERNA En el mito de la caverna, Platón relata que existen unos hombres que desde que nacieron se encuentran atados del cuello y de las piernas, dentro de una cueva oscura. No sólo son prisioneros debajo de la tierra y su propia sombra, sino que además tienen un campo de visión limitado, ya que debido a sus ataduras deben mirar siempre hacia adelante. Hay una luz que ilumina su antro, emanando un fuego encendido por detrás de ellos, a una distancia considerable y elevada. Platón nos pide que imaginemos un camino elevado entre los prisionero y el fuego, camino en el que hay un muro. En la otra parte del camino, el elevado, pasan unos hombres que llevan toda clase de figuras y objetos, más grandes que ellos, algunos de ellos con forma animal y otros con forma humana. Estos hombres a veces hablan y otras no. Por su parte, los prisioneros no han podido ver más que esas sombras proyectadas por el fuego elevado en la caverna – como si se tratase de una pantalla de cine en la que transitan sombras – y faltos de una distinta educación, creen que esas sombras que ven son objetos reales, pertenecientes a su propia realidad. Glaucón, el interlocutor de Sócrates, asegura con total convencimiento que los encadenados consideran a las sombras de los objetos como reales ya que no tienen otra opción. Cada una de las cosas falsas que son proyectadas en la pared para ellos son verdaderas debido a su ofuscación mental y por la obnubilación de los sentidos. Tras eso, Sócrates se cuestiona qué sucedería si uno de los prisioneros fuese liberado y saliese al mundo exterior. En esa situación, tendría enormes problemas para acostumbrarse a la brillante luz del sol; por lo que para no quedar cegado debería buscar sombras y cosas reflejadas en el agua; y gradualmente se iría acostumbrando a mirar los objetos, para terminar de descubrir toda la belleza del planeta y el universo. Atónito por tanta información, sería capaz se contemplar las cosas con mayor nitidez, en el esplendor máximo de sus figuras y con la riqueza policroma al completo.   Lo que plantea después de esto el mito es que, si el prisionero liberado volviera a la obscura cueva en la que se encontraba en cautiverio, ¿le creerían?   La realidad es que no, se reirían de él, afirmando que ascender lo perturbó. De hecho, Sócrates no sugiere sino que afirma que si él intentase desatar a los otros prisioneros y hacerlos subir hacia el exterior de la caverna, los otros prisioneros lo matarían en caso de tener la oportunidad ya que se encuentran cómodos en el engaño en el que viven y violentos por ver cómo su realidad se encuentra amenazada. Es un mito muy popular y que propone una reflexión sobre si la vida que llevamos es real o si se trata de una fantasía generada por otros seres que toman decisiones sobre nosotros. Cuestiona el libre albedrío, la percepción de la realidad, el conocimiento humano y muchos otros temas en una simple descripción.   EL MITO DE LA CAVERNA EN EL CINE La película El show de Truman tiene muchas similitudes con este mito, ya que plantea cómo Truman, el protagonista de la película, reacciona al ver que su vida es en realidad un show de televisión, siendo todo lo que le sucede nada más que un simple guión. Una realidad que le cuesta asumir porque derrumba aquello con lo que vivió, desde la desaparición de su padre hasta las relaciones amorosas, todo estuvo guionado por otros. Al personaje le cuesta descubrir que nunca tuvo control de su vida y como siempre estuvo conforme con vivir tranquilo, sin muchas aspiraciones, vivía sin problemas en su engaño. El mito de la caverna es sin lugar a dudas una excelente manera de cuestionar cómo reaccionamos los humanos ante los “ataques” hacia nuestra realidad, un modo diferente de intentar explicar lo doloroso que puede ser el procedimiento de adquirir conocimiento, en base al prueba y error o alejarse de la zona de confort de uno.