La falta de reconocimiento o el reconocimiento erróneo puede ser una manera de opresión, que aprisiona a alguien en una forma de ser falsa, deformada, reducida. Más allá de una simple falta de respeto, puede infligir una dolorosa herida, cargando a las personas con un agobiante odio hacia ellas mismas. El reconocimiento debido no es solo una muestra de cortesía, sino una necesidad vital humana.

Charles Taylor, Multiculturalismo y políticas del reconocimiento

Del texto, se puede inferir que para Taylor:

La falta de reconocimiento o el reconocimiento erróneo puede ser una manera de opresión, que aprisiona a alguien en una forma de ser falsa, deformada, reducida. Más allá de una simple falta de respeto, puede infligir una dolorosa herida, cargando a las personas con un agobiante odio hacia ellas mismas. El reconocimiento debido no es solo una muestra de cortesía, sino una necesidad vital humana.

Charles Taylor, Multiculturalismo y políticas del reconocimiento

En el texto, “reconocimiento erróneo” quiere decir:

La falta de reconocimiento o el reconocimiento erróneo puede ser una manera de opresión, que aprisiona a alguien en una forma de ser falsa, deformada, reducida. Más allá de una simple falta de respeto, puede infligir una dolorosa herida, cargando a las personas con un agobiante odio hacia ellas mismas. El reconocimiento debido no es solo una muestra de cortesía, sino una necesidad vital humana.

Charles Taylor, Multiculturalismo y políticas del reconocimiento

El término “reconocimiento”, designa:

El término “redistribución” designa, según Fraser:

Para Nancy Fraser, los actuales conflictos o luchas sociales se comprenden mejor si se interpretan bajo la categoría de:

Constituyen las dos dimensiones cofundamentales y mutuamente irreductibles de la justicia, según Fraser:

Las reivindicaciones distributivas reclaman…….…………….., mientras que las recognoscitivas…………………………

Para Fraser, el género y la raza son ejemplos de grupos que sufren injusticias tanto de distribución como de reconocimiento; de ahí que denomine a estos:

“Reconocimiento” se ha convertido en una palabra clave de nuestro tiempo. Esta idea, una venerable categoría de la filosofía hegeliana, resucitada no hace mucho por los teóricos políticos, está resultando fundamental en los trabajos para conceptualizar los debates actuales acerca de la identidad y la diferencia. Independientemente de que se trate de las reivindicaciones territoriales indígenas, el trabajo asistencial de las mujeres, el matrimonio homosexual o los pañuelos de cabeza musulmanes, los filósofos morales utilizan cada vez más el término “reconocimiento” para desvelar las bases normativas de las reivindicaciones políticas. Observan que una categoría que condiciona la autonomía de los sujetos en el plano intersubjetivo recoge muy bien los intereses morales de muchos conflictos contemporáneos. Y no nos asombremos. La antigua figura de la “lucha por el reconocimiento” de HEGEL cobra nuevo predicamento a medida que un capitalismo rápidamente globalizador acelera los contactos transculturales, fracturando esquemas interpretativos, pluralizando los horizontes de valor y politizando identidades y diferencias.

Fraser & Honneth, Redistribución o reconocimiento

Según los autores, lo que ha permitido que las reivindicaciones actuales giren sobre exigencias de reconocimiento es:

“Reconocimiento” se ha convertido en una palabra clave de nuestro tiempo. Esta idea, una venerable categoría de la filosofía hegeliana, resucitada no hace mucho por los teóricos políticos, está resultando fundamental en los trabajos para conceptualizar los debates actuales acerca de la identidad y la diferencia. Independientemente de que se trate de las reivindicaciones territoriales indígenas, el trabajo asistencial de las mujeres, el matrimonio homosexual o los pañuelos de cabeza musulmanes, los filósofos morales utilizan cada vez más el término “reconocimiento” para desvelar las bases normativas de las reivindicaciones políticas. Observan que una categoría que condiciona la autonomía de los sujetos en el plano intersubjetivo recoge muy bien los intereses morales de muchos conflictos contemporáneos. Y no nos asombremos. La antigua figura de la “lucha por el reconocimiento” de HEGEL cobra nuevo predicamento a medida que un capitalismo rápidamente globalizador acelera los contactos transculturales, fracturando esquemas interpretativos, pluralizando los horizontes de valor y politizando identidades y diferencias.

Fraser & Honneth, Redistribución o reconocimiento

Según el texto, la categoría que recoge muy bien los intereses morales de muchos conflictos contemporáneos es:

“Reconocimiento” se ha convertido en una palabra clave de nuestro tiempo. Esta idea, una venerable categoría de la filosofía hegeliana, resucitada no hace mucho por los teóricos políticos, está resultando fundamental en los trabajos para conceptualizar los debates actuales acerca de la identidad y la diferencia. Independientemente de que se trate de las reivindicaciones territoriales indígenas, el trabajo asistencial de las mujeres, el matrimonio homosexual o los pañuelos de cabeza musulmanes, los filósofos morales utilizan cada vez más el término “reconocimiento” para desvelar las bases normativas de las reivindicaciones políticas. Observan que una categoría que condiciona la autonomía de los sujetos en el plano intersubjetivo recoge muy bien los intereses morales de muchos conflictos contemporáneos. Y no nos asombremos. La antigua figura de la “lucha por el reconocimiento” de HEGEL cobra nuevo predicamento a medida que un capitalismo rápidamente globalizador acelera los contactos transculturales, fracturando esquemas interpretativos, pluralizando los horizontes de valor y politizando identidades y diferencias.

Fraser & Honneth, Redistribución o reconocimiento

Se infiere del texto, que el hombre solamente es hombre:

“Es así como el discurso del reconocimiento se ha vuelto familiar para nosotros en dos niveles: primero, en la esfera íntima, donde comprendemos que la formación de la identidad y del yo tiene lugar en un diálogo sostenido y en pugna con los otros significantes. Y luego en la esfera pública, donde la política de reconocimiento igualitario ha llegado a desempeñar un papel cada vez mayor (…) Con la política de la dignidad igualitaria lo que se establece pretende ser universalmente lo mismo, una “canasta” idéntica de derechos e inmunidades; con la política de la diferencia, lo que pedimos que sea reconocido es la identidad única de este individuo o de este grupo, el hecho de que es distinto de todos los demás”.

Taylor, Ch. (1993). El multiculturalismo y “la política del reconocimiento”. México: Fondo de Cultura Económica.

Del texto se sigue la política de reconocimiento exige:

“Es así como el discurso del reconocimiento se ha vuelto familiar para nosotros en dos niveles: primero, en la esfera íntima, donde comprendemos que la formación de la identidad y del yo tiene lugar en un diálogo sostenido y en pugna con los otros significantes. Y luego en la esfera pública, donde la política de reconocimiento igualitario ha llegado a desempeñar un papel cada vez mayor (…) Con la política de la dignidad igualitaria lo que se establece pretende ser universalmente lo mismo, una “canasta” idéntica de derechos e inmunidades; con la política de la diferencia, lo que pedimos que sea reconocido es la identidad única de este individuo o de este grupo, el hecho de que es distinto de todos los demás”.

Taylor, Ch. (1993). El multiculturalismo y “la política del reconocimiento”. México: Fondo de Cultura Económica.

En el texto, “la política de la diferencia” hace referencia a:

“En el mundo de hoy, parece que las reivindicaciones de justicia social se dividen cada vez más en dos tipos. El primero está constituido por reivindicaciones redistributivas igualitarias, que pretenden una distribución más justa de los recursos y de la riqueza (…); sin embargo, encontramos cada vez más el segundo tipo de reivindicaciones de justicia social en la “política del reconocimiento. Aquí, el objetivo, es un mundo donde se acepte la diferencia, en el que la integración en la mayoría o la asimilación de las normas culturales dominantes no sea ya el precio de un respeto igual”.

Fraser, N. & Honneth, A. (2006). Redistribución o reconocimiento. Un debate ético y político. Madrid: Morata.

Del texto se infiere que las actuales reivindicaciones de justicia social deben entenderse: