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Creado por ana García Bejar
hace casi 5 años
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1. Introducción 2. Monistas 2.1. Filosofía Jónica Tales de Mileto Anaximandro Anaxímenes 2.2. Heráclito 2.3 Escuela Eleática Parménides 2.4. Pitagóricos 3. Pluralistas Empédocles Anaxágoras Demócrito 4. La influencia de los Presocráticos en Platón 5. Esquema
Entendemos por filósofos presocráticos al conjunto de pensadores griegos anteriores a Sócrates , cuya principal preocupación es la naturaleza (physis) y el principio originario de las cosas (arché). Esta filosofía surge durante el siglo VI a.C. en la costa Jónica (Mileto), actualmente Turquía. La filosofía surge esta costa debido que en su puerto se intercambian mercaderías llegadas de la India, Egipto, del Mar Negro y Fenicia, pero lo más importante era que es sus calles, mercados y tabernas dialogaban ciudadanos de muy diversos orígenes culturales y creencias; la existencia de esta mezcla variada de costumbres y creencias obligo a los milesios a desarrollar su racionalidad por encima de cualquier otra zona del mundo. Estos filósofos critican el discurso místico a través del mito, narración que describe algo fantástico y fabuloso acontecido supuestamente en un pasado muy antiguo y remoto, cuyo origen no se puede precisar, como forma de explicación de la realidad y lo sustituyen por el discurso racional mediante el logos: es lo que se denomina como "paso de mitos a logos". Se investiga la Naturaleza (physis) usando la razón. Los presocráticos se dividían en dos grupos los monistas es decir aquellos filósofos que sostiene que solo hay un único principio originario de las cosas, y los pluralistas, los que sostiene que hay más de un arché. A continuación dejo unos videos (enlaces) interesantes sobre los presocráticos: https://www.youtube.com/watch?v=TBvE6_Vto7A https://www.youtube.com/watch?v=jvRHC_s3CJs
Los filósofos monistas postulaban un único arché o principio constitutivo de las cosas. En este grupo habría que incluir a los filósofos de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes), Pitagóricos, Heráclito y Parménides.
La filosofía Jonia se va a caracterizar por el inicio en la pregunta por el arché. La principal característica del arché de los Jonios es que va a ser algo material. Los principales pensadores Jonios son: Tales de Mileto, Anaximandro Anaxímenes y Heráclito. Estos primeros filósofos tienen, además, las siguientes características: La realidad no puede proceder de la no-realidad. La physis de tener su origen en sí misma (explicación racional) excluyendo toda fuerza externa a ella (explicación mística). La naturaleza es considerada como una totalidad: intentan encontrar la unidad que garantiza el orden del universo más allá de las apariencias. La mirada de los primeros filósofos jonios abarca por vez primera totalidad del universo. La naturaleza es entendida como el fondo universal de donde nace y proviene todo. Este nacimiento es entendido como un gran acto vital (hilozoísmo: la physis como materia animada por sí misma). Los primeros filósofos jonios son monistas: admiten un único principio o arché común a todos los seres, del cual nacen y al cual vuelven cuando mueren. Las características del arché de los Jonios son: uno, único, material, espacial, mutable y eterno. https://www.youtube.com/watch?v=zo8q08OfFnM
Era comerciante y viajero. En Egipto adquirió probablemente sus conocimientos geométricos y cosmológicos. Por ejemplo, la predicción de un eclipse le granjeó un gran prestigio entre sus contemporáneos, fue considerado uno de los siete sabios de Grecia. Según Tales, todas las cosas proviene del agua. El agua será la causa natural de todas las cosas, sería también la sustancia o fundamento común de todas las cosas, y en última instancia todas las cosas volverán a ser agua. En definitiva, para Tales, el agua es el arché. Según cuenta a tradición esta idea probablemente se le ocurrió observando los fósiles del Nilo. Otra de sus teorías es que la Tierra es un disco plano, y flota en el gran mar cósmico (agua como arché). Por último ha que destacar el hilozoísmo, según Tales la materia hyle está viva zoe, por tanto el agua sería el principio de vida. El hilozoísmo es una característica común a todos los filósofos jonios.
Para Anaximandro, el principio de todas las cosas es el apeiron (infinito), en oposición al agua de Tales. En efecto, si, como creía Tales, todas las cosas surgen del agua y la humedad, ¿como explicar la existencia de lo seco, de lo cálido, del fuego mismo? El agua es sólo una de las sustancias materiales que vemos, pero no la única. Para Anaximandro, tiene que haber algo por debajo del agua y más fundamental que ella, que sea el verdadero origen de todas las cosas y el substrato de todos los cambios. Este algo, difícil de caracterizar, es la materia en general previa a sus determinaciones y limitaciones concretas, es lo indeterminado e ilimitado, es el apeiron. Según Anaximandro, el apeiron se movería en un proceso cosmogónico con dos sentidos: -Primero un proceso de separación y diversificación. -Segundo un proceso de vuelta al uno. Estos dos movimientos se repiten cíclicamente en el Eterno Retorno de lo mismo. Para los griegos el universo no tienen un origen en el tiempo, no ha sido creado, es material y la materia es eterna. La concepción lineal del tiempo no surge hasta el Cristianismo.
Anaxímenes, como Tales, va a permanecer prisionero del mundo de lo visible estableciendo como arché o principio de todas las cosas el aire, de esta manera se distancia de su predecesor Anaximandro. Sin embargo, esta solución satisfacía, en apariencia, las exigencias del pensamiento de Anaximandro: el aire no tenía limites. De esta teoría Anaxímenes concluye que del aire (unidad sustancial) brotan todas las cosas por condensación y rarefacción: -Por rarefacción (dilatación) se origina del aire el fuego -Por condensación se origina del aire, y de forma gradual, primero el viento, luego las nubes, la tierra, las piedras. Después de todo vuelve a la unidad originaria en la que todo vuelve a ser aire. En definitiva Anaxímenes acepta también el Eterno Retorno, al igual que Anaximandro, como proceso de separación y de vuelta a la unidad.
La máxima más conocida de Heráclito es panta rei, todo fluye. Así, para Heráclito nunca podremos bañarnos dos veces en el mismo río. En el universo todo se rige por la tensión o lucha entre contrarios, esta tensión genera el movimiento o el cambio. A esta tensión entre contrarios (día-noche, paz-guerra) alude Heráclito con la metáfora del fuego: cuando Heráclito afirma que el fuego es el arché, no hay que entender que el fuego es un elemento material en el sentido de los Jonios, sino que es una metáfora que representa la lucha de los contrarios. Sin embargo, la lucha de contrarios, la tensión que caracteriza a la naturaleza, no significa que triunfe el caos en la naturaleza, el devenir no es irracional ni caótico. Este devenir se realiza de acuerdo con ciertas leyes que podemos llamar Logos o razón universal. El Logos constituye el verdadero principio explicativo de la realidad. Según Heráclito el hombre puede llegar a conocer el Logos o la razón universal basándose en la observación atenta de la naturaleza. Esto es importante por que se trata de otra diferencia con Parménides que sólo da validez al conocimiento racional, no al conocimiento sensible. El pensamiento de Heráclito admite un proceso cosmológico, similar al de Anaximandro y Anaxímenes, de separación y de vuelta a la unidad. El universo se mueve, según Heráclito, siguiendo dos fuerzas contrarias que son la armonía y la discordia.
Fue fundada por el filósofo Parménides (considerado por muchos como el miembro más importante, destacado y brillante de esta escuela), el cual adoptó una actitud muy opuesta a la de Heráclito (teoría del flujo), en relación con la estabilidad y el cambio, manteniendo que el Universo era, en cierto sentido, algo así como una esfera indivisible e inmutable, y que toda referencia a cambio o por diversidad, era, asimismo, una contradicción. Esta filosofía, que tuvo incluso su auge desde el mismo momento en que apareció, se opone incluso a las características defendidas por la escuela jónica (filosofía, como sabemos, materialista). Y es que, según los eleáticos, el universo es, en esencia y en su mayor amplitud, una unidad inmutable infinita en tiempo y en espacio, que está más allá de la cognición misma, proporcionada por los propios sentidos. Mantenía, a su vez, que nada podía ser afirmado como tal excepto lo que realmente era. https://www.youtube.com/watch?v=Z0KFxm0c6CE
En su poema Peri Fiseos nos propone que para acceder al conocimiento existen dos vías: -La vía de la opinión es la vía de los sentidos que nos dicen que las cosas cambian y que son múltiples. Dos supuestos: El Ser es y No puede Ser, el No Ser no es y no puede llegar a Ser. El Pensar y el Ser se identifican. Si del Ser sólo puede decirse que es, y del No-Ser que no es, implica una serie de consecuencias: El Ser es eterno: no puede tener ni principio ni fin: ello equivaldría a decir que antes de Ser era No-Ser o que después pasará a No-Ser, lo que va en contra de la vía de la verdad. El Ser es continuo: si afirmáramos lo contrario aceptaríamos que junto al Ser hay "lagunas" del No-Ser. El Ser es único: en la medida que afirmar la existencia de cualquier otra cosa es afirmar que el No-Ser es. El Ser es inmóvil: si el vacío (No-Ser) no existe, y el ser es contínuo y único no puede moverse. De estas propiedades se sigue un rechazo a la idea de vacío, de pluralidad y de movimiento, y por ello una crítica radical a los datos de los sentidos. -La vía de la verdad es la vía de la ciencia, que nos dice que el cambio es mera apariencia y que el ser se reduce a la unidad. Esta vía se basa en la afirmación incuestionable de que el ser es y no puede ser. Esta vía de la razón nos lleva a una concepción del ser inmovilista y monista (todo es reducible a la unidad). El error de Parménides está en considerar el no-ser como lo contrario al ser; el no ser es diferente al ser: "ser viejo" no es lo contrario a "ser joven", simplemente es diferente a ser joven, por eso el cambio es posible.
Esta escuela filosófica se sitúa en las colonias griegas del sur de Italia, la llamada Magna Grecia. Su teoría sobre el arché supone un gran avance sobre las teorías Jonias: identifican el arché con los números o proporciones y leyes matemáticas (son los autores más próximos a la física moderna, que entiende que el mundo es un libro escrito en lenguaje matemático -Galileo-) La concepción Pitagórica de las matemáticas está influenciada por el misticismo de carácter órfico. El orfismo es una religión sectaria que tenía como finalidad la salvación y purificación del alma. Así, esta secta abogará por una vida ascética además de la realización de ritos purificatorios. Debido a la influencia del misticismo órfico, los Pitagóricos conciben las matemáticas (aritmética-geometría) como un camino de salvación y purificación moral. Para los Pitagóricos la realidad es perfecta, pero esta perfección soló es accesible a unas mentes privilegiadas: el conocimiento de las matemáticas será la puerta de acceso esta realidad perfecta como es el interés por la política. Los Pitagóricos conciben la naturaleza a partir de las relaciones numéricas, siendo el número el principio (arché) y materia de todas las cosas. Para los Pitagóricos la naturaleza es un todo ordenado, un cosmos ordenado por relaciones numéricas: la naturaleza es la mezcla de unidad y multiplicidad, de lo finito y de lo infinito, pues todo está regido por los principios del límite y de lo ilimitado que rigen los números. Así los Pitagóricos son los autores más próximos a la física moderna, que entiende que el mundo es un libro escrito en lenguaje matemático -Galileo-. Por tanto, Pitágoras llevó a las matemáticas más allá de las necesidades de los comerciantes, convirtiendo lo que los egipcios y babilonios era un cuerpo de recursos empíricos en una auténtica ciencia demostrativa de carácter místico-filosófico. Respecto a la antropología se caracterizan por el dualismo, dividen al ser humano en dos sustancias independientes: -El cuerpo (soma) es mortal e impuro, vive esclavizado por sus necesidades materiales. -El alma (psique) es la parte pura del hombre, está destinada al saber y al conocimiento, pero vive temporalmente aprisionada por el cuerpo. Respecto a la ética van a defender la reencarnación y el ascetismo como forma de liberación de la corporeidad. Esta idea también tendrá una gran influencia en Platón. Respecto a la astronomía defendían que el centro del universo era un gran fuego, algunos autores interpretan que se referían al Sol como centro del sistema.
Son aquellos filósofos que afirman que todo lo existente consta de un conjunto de esencias aisladas y heterogéneas irreductibles a un principio único. Los filósofos pluralistas son Empédocles, Anaxágoras, Demócrito...
Intenta conciliar en su Física a Heráclito y a Parménides. De Parménides, va a tomar la teoría de que la materia es eterna, afirmando que no es posible que nada surja de la nada y desaparezca en la nada. De Heráclito va a tomar la multiplicidad del Ser afirmando que existen 4 principios o archés, que son los 4 elementos de la naturaleza: aire, fuego, tierra y agua. Estos 4 principios los va a llamar izomas o raíces del Ser. De Heráclito va a tomar también la universidad del cambio, entendido por cambio las diferencias que se dan en las proporciones con que se combinan los rizomas. Como conclusión, el cambio para Empédocles sería el movimiento de las partículas inmutables. Empédocles va a hablar de dos fuerzas cósmicas que mueven el mundo: el amor y el odio. En el universo habría dos momentos de equilibrio, en los que las fuerzas del amor y del odio se mantendrían equilibradas, y habría también dos momentos en los que el Amor (principio de unidad y de armonía) o el Odio (principio de multiplicidad y desorden) se impusieran. Respecto a la gnoseología, Empédocles parte del supuesto de que sólo lo semejante conoce a lo semejante: en la sangre se encuentran mezclados los 4 elementos, y mediante ellos, conocemos los diferentes cuerpos compuestos también por los 4 elementos.
Toma de Parménides el supuesto de que de la nada nada puede salir, es decir, la materia es eterna. De Heráclito va a tomar la pluralidad de las realidades existentes, interpretando el cambio como variación de proporcioes en las que se combinan las primeras partículas inmutables. A esta primeras partículas las va a llamar Spérmata. Aristóteles, refiriéndose a Aaxágoras, las llamará Homeomerías. Estas partículas serían diferentes, hay homeomerías de todos los cuerpos, a diferencia de Empédocles que admitía sólo cuatro raíces del Ser. Se ha pretendido ver en Anaxágoras la primera teoría que admite el dualismo cósmico: nos habla, por un lado, de la materia y, por otro, de una inteligencia rectora del universo y con voluntad. A esta inteligencia la denomina Nous. El Nous sería autónomo, libre y lo sabría todo (omnisciente). Algunos autores piensan que el Nous es un antecedente del Motor Inmóvil de Aristóteles, que también tenía inteligencia. Hay que decir que otros autores niegan este dualismo; todos los pluralistas serían mecanicistas.
Al igual que Empédocles y Anaxágoras acepta las propiedades que Parménides atribuye al Ser pero, al mismo tiempo, aspira a explicar el mundo que percibimos mediante los sentidos. Para ello, Demócrito propone la hipótesis de que el universo está formado por infinitas partículas indivisibles a las que llama átomos, que son partículas eternas, compactas e inmutables. Los átomos no están quietos sino que están moviéndose en el vacío. Este movimiento no tiene un principio sino que ocurre desde toda la eternidad; por ello, no es necesario suponer ningún primer principio del movimiento como el Nous de Anaxágoras o la pareja Amor-Odio de Empédocles. Debido a su movimiento espontáneo y al azar, los átomos terminan por chocar pudiendo unirse o rebotar y separarse. Esta mezcla y disgregación de átomos es la que produce la pluralidad y el cambio en el universo. Demócrito defiende que lo que sucede en el universo es el producto del azar.
Los Pitagóricos influyen en Plantón con su antropología que se caracteriza por el dualismo: el ser humano se divide en dos sustancias, el cuerpo y el alma. También influirá en Platón la ética de los Pitagóricos, pues entienden la existencia como un proceso de purificación mediante la ascesis. Heráclito también influye en Platón. Para Heráclito, como en el mundo sensible de Platón, todo en la naturaleza está en continuo cambio. Mientras que el Mundo de la Ideas de Plantón tendrá las características del Ser de Parménides (Uno e inmutable): el pensamiento platónico se basa en una concepción jerárquica del conocimiento y de la realidad. Las realidades inferiores tendrán las características del Ser de Heráclito. Por otro lado, las realidades superiores a las que llama el Mundo de las Ideas, tendrán las características del Ser de Parménides.
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