Toda teoría educativa surge con el objetivo de satisfacer
ciertas necesidades en esa área y para tal propósito se plantea una serie de
fines educativos que delimitan su ámbito de intervención.
La pedagogía de frontera tiene interés de desarrollar una
filosofía pública democrática que respeta la noción de diferencia como parte de
una lucha común por extender la calidad de la vida pública. no sólo presupone un reconocimiento de las cambiantes
fronteras que socavan y reterritorializan las diferentes configuraciones de la
cultura, el poder y el conocimiento; también enlaza las nociones de enseñanza y
educación con una lucha más substancial por una sociedad democrática radical. Es una pedagogía que
intenta ligar una noción emancipadora del modernismo con un postmodernismo de
resistencia.
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la categoría de frontera señala, en el sentido metafórico y
literal, cómo el poder se imprime, de diferentes maneras, en el cuerpo, en
la cultura, en la historia, en el espacio, en el territorio y en la psique. Las
fronteras obtienen un reconocimiento de aquellos límites epistemológicos, políticos, culturales y sociales que definen "los lugares que son seguros e inseguros, los que nos distingue a <nosotros> de <ellos>"la pedagogía de frontera sirve para hacer visibles las fuerzas y limitaciones, histórica y social-mente
construidas, de aquellos lugares y fronteras que heredamos y que
encuadran nuestros discursos y relaciones sociales; más aún, como parte de una
más amplia política de la diferencia, la pedagogía de frontera
hace primario el lenguaje de lo político y lo ético. lo político examinando cómo las instituciones, el conocimiento y lasrelaciones
sociales se imprimen en el poder de manera diferentelo
ético examinando cómo las cambiantes relaciones del conocer, el actuar y la
subjetividad son construidas en espacios y relaciones sociales basados en
juicios que exigen y encuadran "diferentes modos de respuesta al otro (por
ejemplo,entre aquellos que transfiguran y los que desfiguran, los que se
preocupan por el otro y su alteridad y los que no lo hacen)"
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La necesidad de desterritorializar el plano de la comprensión
cultural dominante y, en consecuencia, el rechazo de la idea de un sujeto
unificado y racional; se propone como estrategia central la crítica de
todas las formas de representaciones y significados que reclaman un estatus
trascendental y transhistórico.Planteando como objetivos centrales el cuestionamiento de las formas de subordinación que
crean inequidad, en las acotaciones devenidas de lo politico y lo etico. El rechazo a las relaciones de salón de clases que descartan
la diferencia y el rechazo a la subordinación del propósito de la
escolarización a consideraciones económicas. Generando asì posibilidades para desarrollar condiciones en las que los estudiantes puedan
leer y escribir dentro y en contra de los códigos culturales existentes.los textos deben ser descentralizados y entendidos como
construcciones históricas y sociales determinadas por el peso de lecturas
heredadas y especificadas. (Giroux, 2000, p. 11)
Para leer contra, dentro y fuera de los límites establecidos.
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Para Giroux (2000) los docentes deben tener un control
teórico de las formas en que se construye la diferencia, ya que ésta puede
adoptar diversas representaciones y prácticas que nombran, legitiman, marginan
y excluyen las voces de los grupos subordinados, para que el docente se constituya en aquel que cruza fronteras para
legitimar la diferencia como una condición básica que permita entender los límites del
propio conocimiento.
Docentes en la Pedagogía de la Frontera
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Los alumnos en la Pedagogía Fronteriza
El alumno se debe concebir como el que cruza fronteras, como
gente que entra y sale de los límites construidos en torno a coordenadas de
diferencia y poder. Para tal fin debe ser capaz de escribir, hablar y escuchar
en un lenguaje en el que el significado se haga de múltiples acentos, sea disperso
y se resista a cierres permanentes dominantes de poder (Giroux, 1998, pp.
94-95).La validez de una teoría prescriptiva de carácter educativo,
sea pedagógica o didáctica, se realiza al contrastarla con la realidad que se
deriva de su aplicación en contextos específicos ; por eso la aplicabilidad de una teoría, reflejada en sus múltiples
experiencias, da la posibilidad de reconocer su potencialidad para la
transformación de la práctica educativa.
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No
basta con interpretar críticamente el mundo, sin transformar al mismo tiempo
las estructuras sociales consideradas opresoras" (UNESCO, 1980)La violencia de los opresores convierte a los oprimidos en
hombres a quienes se les prohíbe ser, el estar expuesto al adoctrinamiento y a ser
objeto de domesticación, hace que la situación se radicaliza cuando todos aceptan la realidad
y se adaptan a ella sin cuestionarla, mas aun, sin querer modificarla debido al
“miedo a la libertad” o a las consecuencias planteadas por los mecanimos de castigo a prooposito de la acotaciòn de la conducta.
“el gran problema
radica en ¿ cómo los oprimidos como seres duales, inauténticos, que alojan al
opresor en sí, pueden participar en la elaboración de la pedagogía para su
liberación? Es por ello que de esta necesidad histórica de combatir en contra de ese
sometimiento se hace necesario que avocarse a una praxis
liberadora.
Frente a la opresión
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Praxis liberadora
Su objetivo es descubrir y aplicar soluciones liberadoras
por medio de la interacción y la transformación social, gracias al desarrollo
de la concientización; creyendo en el principio de que la razón humana es
perfectamente capaz de descubrir Fuera de las posturas hegemonicas partidarias de la domesticación.Lo anterio se diluscida en la apuesta por generar vìas de
acceso a una conciencia para el reconocimiento de un encasillamiento institucional que permite replantear aquellos modelos donde el currículo responde a necesidades
productivas de las empresas industriales, contradiciendo de esa forma sus
mismos valores (Giroux, 2003. p. 173), o que en “las escuelas, los docentes y
los alumnos han sido desestimados para ser como meras extensiones de la lógica
del capital”
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El verdadero mérito de Giroux ha consistido en desenmascarar
la desigualdad estructurada de los intereses personales que compiten dentro de
un orden social al poner sobre la mesa el tema de la posibilidad que tienen los
maestros y los estudiantes de resistir las prácticas sociales dominantes.
los profesores como intelectuales transformativos deben
luchar contra lo que se considera verdad por el poder y es necesario considerar entonces al conocimiento como algo
que se construye y que no debe estar solamente sujeto a la prescripción en el currículo, además a ser entendido como un terreno donde
confluyen diversas subjetividades.
Giroux sabe muy bien que estar en el mundo y con el mundo
significa exactamente experimentar continuamente la dialéctica entre
subjetividad y objetividad.
Por ello se apuesta a ser sujeto de si, y jamás objeto de si o del mundo.
Mérito
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Henry A. Giroux nació en Providence Rode
Island el 18 de septiembre de 1943 y es hijo de
Armand y Alice Giroux emigrantes canadienses
en Estados Unidos. Su licenciatura la realizó en la
Universidad de Maine, recibió el grado de maestría
en la Universidad Estatal Appalachian y obtuvo
el doctorado en la Universidad Carnegie Mellon
el año de 1977. De los años 1968 a 1975 trabajó
como maestro de historia en una secundaria en
Barrington, Rode Island.
Se inició como docente en el área de educación
en la Universidad de Boston en los años de 1977 a
1983, año en que se trasladó a la Universidad de
Miami en Oxford, Ohio donde adquirió renombre
como académico y fue director del Centro para
la Educación y los Estudios Culturales hasta el
año de 1992 cuando inició una nueva etapa en su
vida académica en la Universidad del estado de
Pennsylvania como catedrático y director del Foro
Waterbury en Educación y Estudios Culturales.
En 2004 se integró al plantel de la Universidad
Mc Master donde actualmente imparte la cátedra
de Cadenas globales de televisión en la carrera
de comunicación. En mayo del año 2005 la
Universidad Memorial de Canadá le concedió un
doctorado honoris causa en letras.
Actualmente vive en Hamilton, Ontario, en
Canadá con su esposa la Doctora Susan Searls
Giroux, Henry A. Giroux, al igual que Peter
McLaren y Michael Apple, es uno de los principales
exponentes en Estados Unidos de la pedagogía
crítica y concretamente de lo que él denomina como
la pedagogía fronteriza, que se nutre, básicamente,
de dos fuentes teóricas: el postmodernismo crítico
y la pedagogía crítica (Giroux, 1998).