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Descrição
Mapa Mental por Margarita López, atualizado more than 1 year ago
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Criado por Margarita López
mais de 1 ano atrás
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Filosofía Taoísta
- Tao-kia
- Conformación a la naturaleza
- La muerte sigue a la vida
- Abandono al curso natural de las cosas
- Lao-Tse
- Inicia la filosofía taoísta con su Tao Te King
- Origen: época de los reinos
combatientes (siglo IV-III a.n.e)
- Basado en el I Ching (imágenes con múltiples
significados)
- "En él se encuentran las formas y los ámbitos de todas las
configuraciones del Cielo y de la Tierra, de modo que nada
se le escapa. En él se hallan todas las cosas del contorno,
de modo que no falte ninguna de ellas..." (Richard Wilhem)
- Libro de sabiduría y de previsión del futuro
- "En él se encuentran las formas y los ámbitos de todas las
configuraciones del Cielo y de la Tierra, de modo que nada
se le escapa. En él se hallan todas las cosas del contorno,
de modo que no falte ninguna de ellas..." (Richard Wilhem)
- Basado en el I Ching (imágenes con múltiples
significados)
- Origen: época de los reinos
combatientes (siglo IV-III a.n.e)
- Inicia la filosofía taoísta con su Tao Te King
- Lao-Tse
- Abandono al curso natural de las cosas
- La muerte sigue a la vida
- Conformación a la naturaleza
- El Yin-Yang
- idea de cambio permanente
- Opuestos inseparables, constituyen un todo
diversificado. Ambos coexisten, compenetrándose el
uno con el otro
- Principio Yang (-) es
activo
- Principio Y in (- -) es
pasivo
- Parejas de opuestos: claro-oscuro,
masculino-femenino, seco-húmedo,
activo-pasivo, etc.
- Nada es estático ni para siempre
- Nada es estático ni para siempre
- Principio Yang (-) es
activo
- Opuestos inseparables, constituyen un todo
diversificado. Ambos coexisten, compenetrándose el
uno con el otro
- idea de cambio permanente
- El Tao=vía
- Lo Innombrable. Está fuera de las formas y figuras
- Vía de transformación de los seres, que opera
desde un vacío pleno de potencialidades
- Es más bien "el alma" dialéctica de los seres, la Vía por la que ellos
trtmsitan transformándose.
- "Esta vía es la propia transformación perpetua. El Ser y el No-ser, la vída y
la muerte alternan constantemente. No hay nada que sea fijo o
inmutable." (J. J. L. Duyvendak )
- "Esta vía es la propia transformación perpetua. El Ser y el No-ser, la vída y
la muerte alternan constantemente. No hay nada que sea fijo o
inmutable." (J. J. L. Duyvendak )
- Es más bien "el alma" dialéctica de los seres, la Vía por la que ellos
trtmsitan transformándose.
- Vía de transformación de los seres, que opera
desde un vacío pleno de potencialidades
- Lo Innombrable. Está fuera de las formas y figuras
- Los cinco elementos
- Están en constante movimiento, se generan y cambian.
Cada elemento domina a otro y es dominado por otro. Las
relaciones son asimétricas e irregulares para que se pueda
generar el cambio o movimiento.
- En relación con las cinco estaciones del año, las horas del día, los tipos
de año, los diez troncos celestes, las 12 ramas terrestres y con el Tai Ji
Tu, el centro, el cinco 5 (sinusoide) representa la asimetría.
- Cada meridiano principal o canal, cada órgano, tiene su
horario. En ese horario se encuentra en su pico funcional
positivo, con la máxima circulación de energía y sangre
nutritivas
- Hígado y vesícula biliar con semiciclo positivo en primavera y semiciclo negativo en
otoño. Corazón e intestino delgado semiciclo positivo en verano y el negativo en
invierno. Pulmón y el intestino grueso encuentran el cenit de su semiciclo positivo en
otoño y el nadir (punto bajo) del negativo en primavera. Riñón y vejiga se sitúan en
el primero, en invierno, y en el segundo en el verano. La quinta estación al periodo
interestacional, los últimos 18 días de cada estación en los que no ha concluido
totalmente la que está a punto de hacerlo ni ha comenzado la próxima todavía,
periodo que coincide con el momento más húmedo o más lluvioso de esa época del
año. El ciclo estacional, la quinta estación representa al momento del cambio, a la
mutación, al momento de la transformación de un fenómeno.
- El fuego representa al yang supremo, el yin al agua suprema; el pequeño
yang dentro del yin supremo, la madera, y el pequeño yin, el metal; la
Tierra en el centro y el pivote representa la sinusoide. Al yang supremo
corresponde el sur y el número 9, al yin supremo, el norte y el 1; el pequeño
yang, al este y el 3; y el pequeño yin, al oeste y el 7; al centro, la sinusoide,
el número 5, el quinto elemento.
- El fuego representa al yang supremo, el yin al agua suprema; el pequeño
yang dentro del yin supremo, la madera, y el pequeño yin, el metal; la
Tierra en el centro y el pivote representa la sinusoide. Al yang supremo
corresponde el sur y el número 9, al yin supremo, el norte y el 1; el pequeño
yang, al este y el 3; y el pequeño yin, al oeste y el 7; al centro, la sinusoide,
el número 5, el quinto elemento.
- Hígado y vesícula biliar con semiciclo positivo en primavera y semiciclo negativo en
otoño. Corazón e intestino delgado semiciclo positivo en verano y el negativo en
invierno. Pulmón y el intestino grueso encuentran el cenit de su semiciclo positivo en
otoño y el nadir (punto bajo) del negativo en primavera. Riñón y vejiga se sitúan en
el primero, en invierno, y en el segundo en el verano. La quinta estación al periodo
interestacional, los últimos 18 días de cada estación en los que no ha concluido
totalmente la que está a punto de hacerlo ni ha comenzado la próxima todavía,
periodo que coincide con el momento más húmedo o más lluvioso de esa época del
año. El ciclo estacional, la quinta estación representa al momento del cambio, a la
mutación, al momento de la transformación de un fenómeno.
- Cada meridiano principal o canal, cada órgano, tiene su
horario. En ese horario se encuentra en su pico funcional
positivo, con la máxima circulación de energía y sangre
nutritivas
- En relación con las cinco estaciones del año, las horas del día, los tipos
de año, los diez troncos celestes, las 12 ramas terrestres y con el Tai Ji
Tu, el centro, el cinco 5 (sinusoide) representa la asimetría.
- Están en constante movimiento, se generan y cambian.
Cada elemento domina a otro y es dominado por otro. Las
relaciones son asimétricas e irregulares para que se pueda
generar el cambio o movimiento.
- Sustancias vitales
- Qi = energía
- circula por los meridianos y
colaterales. Promueve las funciones
(calentar y defender el organismo)
- Se obtiene del metabolismo de la
alimentación, la respiración, las
radiaciones y la esencia
- 4 Tipos: Qi nutritivo = ying qi. Energía de la
alimentación-nutrición. Qi defensivo = wei qi. Es el yang mayor.
Se forma a partir del anterior, función inmunológica. Qi
respiratorio = quing qi. El aire que capta el pulmón, lo absorbido
por la piel (radiación). Qi esencial = jing qi. Yin mayor de las
energías, transmisión hereditaria. Importante en el crecimiento
y desarrollo.
- 4 Tipos: Qi nutritivo = ying qi. Energía de la
alimentación-nutrición. Qi defensivo = wei qi. Es el yang mayor.
Se forma a partir del anterior, función inmunológica. Qi
respiratorio = quing qi. El aire que capta el pulmón, lo absorbido
por la piel (radiación). Qi esencial = jing qi. Yin mayor de las
energías, transmisión hereditaria. Importante en el crecimiento
y desarrollo.
- Se obtiene del metabolismo de la
alimentación, la respiración, las
radiaciones y la esencia
- circula por los meridianos y
colaterales. Promueve las funciones
(calentar y defender el organismo)
- Xue = sangre
- Circula por todo el
organismo, depende de
la energía. Lubrica
músculos, órganos, etc.,
nutre y actividades
mentales. Se origina de
alimentos y de la
esencia. Transporta
alimentos y agua.
- Circula por todo el
organismo, depende de
la energía. Lubrica
músculos, órganos, etc.,
nutre y actividades
mentales. Se origina de
alimentos y de la
esencia. Transporta
alimentos y agua.
- Jing-ye = líquidos corporales = esencia
- Heredable (por los padres), para la función y
desarrollo. Adquirida (alimentos) para
reparar la esencia que se ha gastado.
- Sustancia básica para estructuras físicas y funciones
del organismo, promueve y mantiene la vida, se
almacena en el riñón e interior de los huesos
(médula o tuétanos), se relaciona con el elemento
agua y genera la sangre.
- Clasificación: Ji: Líquidos claros, poco densos
(lágrimas, el líquido sinovial y el líquido
cerebro-espinal). Ye: Líquidos turbios, más densos
(saliva, moco, etc). Los tres elementos pueden
interrelacionarse entre sí.
- Clasificación: Ji: Líquidos claros, poco densos
(lágrimas, el líquido sinovial y el líquido
cerebro-espinal). Ye: Líquidos turbios, más densos
(saliva, moco, etc). Los tres elementos pueden
interrelacionarse entre sí.
- Sustancia básica para estructuras físicas y funciones
del organismo, promueve y mantiene la vida, se
almacena en el riñón e interior de los huesos
(médula o tuétanos), se relaciona con el elemento
agua y genera la sangre.
- Heredable (por los padres), para la función y
desarrollo. Adquirida (alimentos) para
reparar la esencia que se ha gastado.
- Qi = energía
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