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Experiencias cercanas a la muerte del alma
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1.6.
EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE DEL ALMA
Uno
de los puntos donde hay una intersección significativa y duradera de
los intereses de muchos filósofos con los intereses de muchas
personas de todas las clases y condiciones es la preocupación por
la naturaleza y la importancia de muerte. ¿Cómo deberíamos
nosotros entender la mortalidad de todos los seres vivos y cómo
deberíamos nosotros entender nuestra propia mortalidad? ¿Es posible
para las personas para sobrevivir la muerte biológica? Esto es un
asunto que ha ocupado tanto a la filosofía analítica como la
continental durante todo el siglo XX (p.ej., Fred Feldman, Martin
Heidegger).
Cuando
el asunto de muerte no es un caso hecho o negado en la cultura
popular, algunos filósofos, teólogos, etc. critican social y
politicamente la autocomplacencia no auténtica de no hacer caso de
uno de los hechos más importantes sobre nuestras vidas. ¿Pero qué
precisión presentan los hechos de muerte? ¿Es verdadero que una
persona es aniquilada cuándo muere, o tiene alguna posibilidad o
probabilidad de sobrevivir a la muerte?
En
un principio, parece obvio que el dualismo es una perspectiva
"amistosa de supervivencia". Si no somos nada más que
cuerpos, parece que si la muerte destruye nuestros cuerpos, somos
destruidos y no hay nada más de nosotros como personas - aunque las
partes de nuestros cuerpos y las partículas que lo arreglan sean
dispersadas y quizás (temporalmente) serán parte de los cuerpos de
otros organismos de vida. Si, sin embargo, somos no físicos (o
inmateriales), mentes, almas o personas incorporadas. Entonces la
aniquilación completa de nuestros cuerpos físicos no implica
nuestra aniquilación como personas.
De
hecho, uno de varios argumentos dualistas está basado en el
convencimiento de nuestra existencia sin nuestros cuerpos. Si el
dualismo es verdadero, las personas sobrevivirán la muerte de sus
cuerpos. Puede ser que nuestra dependencia funcional sobre nuestros
cuerpos es tan esencial que sólo nacemos como personas incorporadas
cuando nuestros cuerpos alcanzan una cierta formación y
constitución, para luego dejar de ser cuando aquella formación y
constitución es destruida.
De
esta manera, el dualismo abre la puerta para demandar que la
dependencia de nuestros cuerpos es contingente (no necesaria) o es
esencial, sólo dada en las leyes presentes de naturaleza (las leyes
que pueden ser violadas por Dios).
¿Cuáles
son las perspectivas para la supervivencia en una vista materialista
de las personas? Una razón para pensar que el materialismo no es
hostil a las perspectivas de una vida después de la muerte es que,
históricamente, la vista estándar de la vida después de la muerte
en las tradiciones principales consiste en la resurrección de
cuerpos. Mientras hay una tradición teológica de muchos años que
une la creencia en la resurrección corporal con el dualismo. Muchos
teólogos y algunos filósofos argumentan que el dualismo es una
importación Platónica en tradiciones monoteístas y que está más
de acuerdo con el hebreo, Christian, y la tensión Islámica sobre la
vida corporal para entender la vida después de la muerte de forma
materialista más que dualista.
El
problema central lógico para las versiones materialistas de la
resurrección es la identidad personal. Sobre suposiciones dualistas,
la identidad personal es conservada por la persistencia del alma
entre la muerte y la resurrección. Pero para el materialismo, nada
acorta el hueco espacio-temporal entre el cuerpo que fallece y aquel
cuerpo resucitado. ¿Sin tal puente, cómo puede la persona
"resucitada" ser idéntica con la persona que murió? El
ingenio considerable ha sido gastado en la búsqueda para una
respuesta a esta pregunta.
Durante
el auge del neopositivismo en el siglo XX, es interesante que
mientras Moritz Schlick propusiera sus demandas sobre la verificación
empírica no se excluyeran como proposiciones sin significado
aquellas que planteaban la vida después de la muerte. De modo
interesante, algunos materialistas más rígidos en el siglo pasado,
como Willard Van Orman Quine y Paul Churchland, tuvieron la
posibilidad y la obligación de mostrar pruebas empíricas de poderes
parapsicológicos. En esta sección, debemos considerar si hay apoyo
empírico detrás de la creencia en una vida después de la muerte.
La
parapsicología investiga los fenómenos que son utilizados
para mentir fuera de las fronteras de explicación ordinaria
naturalista. Estos fenómenos incluyen la telepatía, la
clarividencia, la precognición, los mensajes medium, casos de
posesión, casos de reencarnación, apariciones, etc. No todos estos
fenómenos son relevantes respecto a la supervivencia y la vida
después de la muerte, pero algunos de ellos, de ser aceptados como
veridicos, realmente proporcionarían tales pruebas: por ejemplo,
mensajes recibidos por un medio, según se dice de una persona
difunta, que contiene la información a la que el medio no tiene
ningún otro acceso.